Yoga y Meditación - Sadhus y Yoguis

Sādhus y Yoguis de la India: Kumbhamela, por Dolf Hartsuiker

Kumbhamela

Un Kumbhamela es el establecimiento pasajero de una ciudad divina, la construcción de un sueño colectivo, la manifestación de la fantasía del hombre ligada a la existencia de Dios en la tierra.

Es una reunión tribal de Sādhus y peregrinos de todos los rincones de la India y, últimamente, de todo el mundo.

Los Kumbhamelas son indudablemente las reuniones más importantes para las vidas de los Sādhus. Se celebran en Allahabad, Ujjain, Haridwar y Nasik, en ciclos de doce años, alternándose de tal forma que aproximadamente cada tres años se celebra un Kumbhamela. El ciclo de doce años se relaciona con el movimiento del planeta Júpiter a través del zodíaco, y cuando Júpiter entra en acuario (Kumbha), la ocasión es la más propicia.

Sin embargo, para complicar el asunto, también se conectan con los ciclos solares, el sol que entra en Capricornio o en Aries, por lo que solamente un experto astrólogo puede fijar las fechas exactas; pero la decisión final descansa en los Nāga Babas, particularmente en el Juna Ākāra.

La opción de estas cuatro localizaciones se basa en un mito referente a un recipiente (kumbha) repleto de néctar divino, y sobre cuya posesión se desarrolla una lucha celestial. Cuatro gotas de néctar se derramaron del kumbha y cayeron en la tierra, santificando esos cuatro lugares.

Los Kumbhamelas atraen un número de gente increíble. Unos cien mil Sādhus y diez de millones de ciudadanos. Es una demostración impresionante de la fe inquebrantable de los hindús en el baño sagrado y en el darśan de los Sādhus como medio para limpiar sus pecados y purificar el alma.

La foto fue tomada hace 100 años, probablemente en un Kumbhamela. Las tiendas entonces eran más simples, pero los Sādhus tenían el mismo aspecto que hoy. Pienso (aunque esto nunca podría probarse) que los Kumbhamelas se desarrollaron a partir de reuniones tribales en la edad de piedra (su sincronización regulada por la posición de las estrellas, los planetas y la luna), que se “institucionalizaron”, o recibieron su forma actual (como reunión de Sādhus y gente normal) en el período Harappa. Esto último explicaría por qué las melas solo se celebran en el extremo noroeste de la India.	“Sanyasis en una reunión religiosa”
El Kumbhamela dura alrededor de un mes y hay varios días importantes de baño. El acontecimiento principal es el shahi snan, o baño del emperador; todos los Ākāras forman procesiones para ir a un punto establecido a lo largo del río, y deben estar allí más o menos en el momento adecuado, cuando las influencias planetarias divinas son las más propicias para saltar al agua. En el pasado, tenían lugar luchas entre sectas rivales porque todos querían estar al mismo tiempo en el mismo punto, pero durante el gobierno británico se establecieron órdenes de precedencia, ligeramente distintas para cada mela de modo que todas las sectas rivales quedasen satisfechas.
Se trata de una buena representación, dramática y religiosa. Pero no es simplemente un entretenimiento, se considera una experiencia de liberación para todos. Millones de peregrinos se mueven a través de los campos de Sādhus, procurando ver tantos Babas como sea posible, sentándose en un dhuni durante algún tiempo, haciendo donaciones, recibiendo las bendiciones y el prasād, compartiendo la atmósfera mágica y espiritual. Algunos ciudadanos encontrarán a “su” Guru, darán el salto hacia lo desconocido y se unirán al movimiento de los Sādhus. Es la época más propicia para tomar una decisión tan importante.

Prayag (Allahabad) en 1989

Los Melas en Allahabad son los más importantes. Entre los Sādhus esta ciudad es más conocida por su antiguo nombre de Prayag, “lugar de sacrificio”. Desde tiempos inmemoriales ha sido un famoso lugar de peregrinaje (tīrtha), situado en la confluencia de tres ríos: el marrón Gaṅgā, el azul Yamunā y el “escondido” Sarasvatī, subterráneo y mítico. Por esto, Allahabad se conoce con el apelativo de “triple nudo” (triveṇi).

Una visión panorámica de 108 grados de los terrenos de la mela en Allahabad. A lo lejos, al fondo, se pueden ver los nebulosos contornos de la fortaleza de Allahabad en donde los ríos Yamunā y Gaṅgā (y el “subterráneo” Sarasvatī) se encuentran. A la izquierda, en primero plano, hay algunos puentes provisionales sobre el cauce del Gaṅgā, que fluye de derecha a izquierda. En el extremo de la derecha, se puede ver el puente de la carretera. Toda el área, desde el primer plano hasta la fortaleza, y de izquierda a derecha e incluso extendiéndose varios kilómetros más allá del puente de la carretera hacia la derecha, se llena de tiendas.

En esta enorme ciudad-tienda de Sādhus, los hombres santos de la India son las estrellas del espectáculo.

Este triveṇi es un lugar-de-poder, un punto de “cruce” entre el cielo y la tierra, y por ello el punto focal para multitud de peregrinos y Babas.

		Esta confluencia, el saṃgam, es la más santa y hay que bañarse ritualmente. La tierra de este tīrtha es tan sagrada que incluso una pequeña porción se dice que limpia todos los pecados. A veces, las mujeres ofrecen una trenza de su pelo al Gaṅgā. Dos discípulos que permanecen con su guru, Siyam Balak Das, mientras dura el Kumbhamela. No sólo lo consideran como su profesor, sino que lo adoran como a su dios en la tierra.
La asistencia a un Kumbhamela estará llena de incomodidades, que en este contexto (un peregrinaje) proporcionan las necesarias austeridades (sin dolor, sin beneficio). Pero se hallará alegría e inspiración, una sensación de comunidad que solo se puede encontrar en concentraciones de este tipo. Para un creyente, puede incluso ofrecer la revelación divina. Tomando forma durante varias semanas, la ciudad divina se construye con los materiales más baratos: postes de bambú, telas de saco, cartones, lonas, etc.
Amar Das, un Baba de Udasin, agita su pelo suelto y fuma un cigarrillo antes de tomar un baño en el Gaṅgā en Allahabad, donde se une con el sagrado Yamunā y el mítico y “oculto” Sarasvatī; un lugar muy sagrado.

Ujjain en 1992

Es mayo en Ujjain, y tiene lugar el Kumbh “caliente”. Que además es seco. Buen asentamiento, aunque los extremos más alejados del campamento se encuentren a más de 25 km. Pero hay mucho espacio disponible. El Siprā está algo bajo de nivel, pero se bombea agua adicional en su cauce.

Sādhus durante la procesión a través de la ciudad de Ujjain. Con una lluvia de flores la gente acoge con satisfacción la procesión de hombres y mujeres santos por la ciudad.

Aparte del Mahākāla Mandir (que se forma alrededor de un “poderoso” jyotiṣ liṅga) están las cuevas de Bhartṛhari (importantes especialmente para los Nāth Babas), el Datt Ākāra (uno de los emplazamientos más importantes del Juna Nāga) y el popular Hanumān Mandir: Mangalnāth.

Ujjain también se asocia a Bhairom (o Bhairava), la manifestación Aghori de Śiva.

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Ceremonias de iniciación del Juna Ākāra en la ribera del río Siprā en Ujjain. Solo en este Ākāra participan cerca de tres mil discípulos nuevos - impresionante evidencia de la atracción que todavía tiene hoy la vida de Sādhu.

Para unirse a una secta, un aprendiz de Sādhu debe pasar por un rito de iniciación, que se considera como muerte simbólica -- y renacimiento. Se muere a su anterior vida terrenal, y se renace a la vida divina. El símbolo visible de este renacimiento es la cabeza afeitada del principiante, sin pelo alguno, como la de un bebé.

Después de la iniciación, se desaconseja cualquier conversación o pensamiento sobre la vida anterior; ahora es irrelevante y la edad se cuenta a partir del nuevo nacimiento.

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En la iniciación, estos aprendices Nāga Baba tienen sus cabezas afeitadas como muestra visible de su renacimiento en la fraternidad de Sādhus, en este caso del Juna Ākāra.

A partir de ahora el lazo con el guru es importantísimo. Él es “el que disipa la oscuridad”, el guía para perforar el velo de la ilusión. El guru es padre, madre y profesor -- y el discípulo adora a su guru como dios encarnado; intentará complacerlo siempre que sea posible (idealmente, en cualquier caso).

El mejor lugar y momento para ser iniciado está en un Kumbhamela. Para algunas sectas es la única ocasión.

Haridwar en 1998

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Baba bengalí Ragunāth Das.

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Shiv Giri, un khareśvari que pertenece desde hace un año al Juna Ākāra, con los peregrinos y los Babas que le visitan.

Prayag (Allahabad) en 2001
Este Kumbha fue realmente un importante acontecimiento mediático. Asistieron centenares de periodistas, cineastas y fotógrafos de todo el mundo. En los momentos en que ocurría algo espectacular (como las procesiones para el baño), tenían que luchar por el espacio y lo conseguía cada uno como podía.
Casi a cada hora del día, docenas de periodistas rodearon a los más “interesantes” Sādhus. Al contrario de su actitud en los melas anteriores, a los Sādhus no parecía importarles demasiado. Después del primer día de baño, sin embargo, se prohibió filmar y fotografiar en las riberas de los ríos para proteger la privacidad de las peregrinas que tomaban su baño sagrado. (Resulta un poco triste darse cuenta de que toda esta molesta actividad de los medios servirá para escasas publicaciones serias).
OM Prakash Chandel (izquierda), un hombre sin piernas ni brazos. Vestido como un hombre santo se sienta inmóvil todo el día y aguarda las ofrendas de peregrinos.
	Saraswati Giri, un Nāga Baba del Juna Ākāra, uno de los pocos Sādhus hoy en día que permanece desnudo todo el tiempo (y no sólo en el Kumbh, como los otros Nāga Babas).

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Peregrinos dirigidos por su Baba local, llevando un kumbha con flores (la matriz del futuro ser) en su cabeza; es su manera de hacer ofrendas al Gaṅgā.

Era también el primer Kumbh publicitado activamente (tanto por el gobierno de U.P. como por las agencias de viajes privadas) a los turistas indios y extranjeros. Y de hecho, se presentaron un millar de turistas.

Así que ahora los Sādhus se han convertido en atracciones turísticas. Cabe preguntarse cómo afectará todo esto a los Kumbhas y a los Sādhus en el futuro. Puesto que el turismo parece que siempre convierte el oro en plomo, sin embargo, no hay razón para no contar con algo positivo.

Otro aspecto notable de este Kumbh fue la presencia de muchos más extranjeros “no-turistas” que en Kumbhas anteriores (unos mil o dos mil en total).

Sādhus extranjeros (algunos incluso con sus propios chelas extranjeros), extranjeros parecidos a Sādhus, chelas extranjeros de Sādhus Indios, seguidores extranjeros de Sādhus indios, y “neo-hippies” extranjeros con tendencias similares a los Sādhus.

¿Anuncia todo esto el principio de un movimiento internacional de Sādhus? ¿O es solamente una moda temporal? ¿O anuncia el final de los Sādhus “tal como los conocemos”?

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