Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.26
Comentarios sobre el
pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana Pāda | Vibhūti
Pāda | Kaivalya
Pāda
Actualizado: junio, 2025
Es maestro incluso de los primeros,
puesto que no está limitado por el tiempo
Los primeros
maestros están sometidos al paso del tiempo. Pero en el caso del ser supremo,
la medida del tiempo no se aplica a quien es el maestro de los primeros
maestros. Debe entenderse que así como se ha demostrado que él está en estado
de perfección desde el principio de este período cósmico, también lo está desde
el principio de períodos cósmicos anteriores.
Este ser supremo que ha sido descrito es
maestro incluso de los primeros maestros, aquellos que enseñan todos
los medios y fines relacionados para obtener resultados materiales y la
felicidad más elevada (niḥśreyasa). El significado es que él es el origen del
conocimiento y las enseñanzas que ellos dan. Porque de él surgen todas las
clases de conocimiento, como chispas del fuego de una llamarada o gotas del
agua del mar.
Hemos mencionado que él es el primer
conocedor, ya que no está limitado por el tiempo. Otros maestros están
limitados; están determinados por el pasado, por el futuro o por estar
presentes ahora mismo. Pero este ser supremo es inferido por ellos, y por lo
tanto por nosotros, como el ser supremo eternamente libre.
(Oponente) Puesto que es un maestro como los
demás, ¿cómo
es que no está limitado por el tiempo?
(Respuesta) la medida del tiempo no se aplica
a quien no se le puede aplicar ninguna medida. Una medida, con sus
diversas subdivisiones, puede determinar los límites de todo lo que cambia,
pero no puede hacer del ser supremo un objeto de sus operaciones.
(Oponente) El perfecto sattva del
ser supremo es un efecto de pradhāna, y cualquier efecto de pradhāna debe estar
limitado por el tiempo. Entonces, ¿por qué no el divino sattva? Es solo puruṣa,
y nada más, lo que no está limitado por el tiempo, y eso es porque puruṣa
no cambia. Por supuesto, podrías suponer que el ser supremo no tiene conexión
con ningún sattva, tal como el ser supremo de algunas otras doctrinas.
(Respuesta) No, porque estamos convencidos
de que está dotado de sattva perfecto.
(Oponente) Se podría suponer que es sólo el
efecto producido por el sattva del ser supremo lo que el tiempo limita, y no el sattva
mismo.
(Respuesta) Eso tampoco sería correcto,
porque todo lo que se manifiesta puede medirse, y el sattva del
ser supremo esta manifiesto.
(Oponente) Podríamos decir que el divino sattva
existe sólo en el estado latente de pradhāna.
(Respuesta) Eso no sería correcto, porque
entonces no habría conocimiento de ello.
(Oponente) Bueno, entonces podríamos decir
que aceptas la doctrina de que el efecto es la causa, de modo que sattva es
el estado de conocimiento latente de pradhāna.
(Respuesta) Esto tampoco es satisfactorio,
porque tiene que estar disponible para la vida ordinaria. Y si así fuera,
significaría que el conocimiento de las diferentes personas no podría ser
distinto, porque todo estaría en un estado de mero ser, sin ninguna relación
separada.
(Oponente) O se podría decir que en el
estado de manifestación, algunos de los efectos son distinguibles por el
tiempo, y otros no.
(Respuesta) Eso es contrario a la razón.
(Oponente) Podríamos responder a esa
objeción admitiendo que las escrituras admiten que el sattva
divino trasciende el tiempo.
(Respuesta) No es así, porque las escrituras
solo revelan los hechos (pero no los crean).
(Oponente) Se podría argumentar que es sólo
el hecho de que el sattva se manifieste ahora trascendiendo el tiempo, por
desconocido que sea este hecho, lo que las escrituras revelan.
(Respuesta) Ni siquiera eso, porque tiene su
causa en los estados de inhibición, que estarían limitados por el tiempo según
este punto de vista; pero como es perfectamente puro (también en esos estados)
no podría limitarse; por lo tanto, habría una contradicción.
Así que la conclusión es que, en vista de la
perfecta pureza del divino sattva, es apropiado que trascienda el tiempo.
(Oponente) La perfección de la pureza de
otros maestros trasciende el tiempo porque es causada por el hecho de que están
dotados de yoga y dharma, etc., pero esto no es así con el ser supremo .
(Respuesta) El sattva del ser supremo es puro sattva, y en él siempre se encuentran
sometidos rajas y tamas, de tal forma que no está determinado
por el dharma (ley natural); el conocimiento que
aparece en él es pura iluminación y trasciende el tiempo.
Y la supremacía que es su efecto también
trasciende el tiempo. Del mismo modo que en el fuego, el calor y la luz no
están limitados por el tiempo (mientras dure el fuego), así la pureza, el
conocimiento y la perfección del sattva puro
alcanzan su estado sin determinación temporal (en el ser supremo). Por eso
establece el comentador que en el caso del ser supremo , la medida del
tiempo no se aplica, y esto se dice precisamente por esa razón.
Su papel como maestro no tiene límites. Se ha
demostrado que él está en el estado de perfección en conocimiento y
pureza desde el principio de este período cósmico, y por tanto también lo está
desde el principio de períodos cósmicos anteriores.
Se prueba por inferencia a partir de la aparición de los seres al principio de este período cósmico, y
también se
establece en las sagradas escrituras. Por eso se extiende igualmente al principio
de períodos cósmicos anteriores respecto a los seres de aquellos
primeros tiempos. De la misma manera, la
inferencia y las escrituras lo establecen también para los tiempos futuros.
Lo que da a
entender el sūtra es lo siguiente: del mismo modo que distintos gurús se manifiestan continuamente como
maestros del conocimiento y del dharma para alumnos que dependen
exclusivamente de ellos, así los practicantes deben meditar
profundamente sobre el ser supremo, que es el maestro de todos los maestros,
haciéndose devotos de él bajo distintos nombres, como Nārāyaṇa.
De la misma manera que los maestros humanos
vuelven su rostro hacia el discípulo auténticamente entregado y le proporcionan su favor, así también este maestro
supremo concede su
gracia cuando se dirige hacia él la contemplación. El texto sagrado dice:
El que
profesa suprema devoción al ser supremo, y a su maestro como al ser supremo, es
un mahātmā, y en él se manifiestan con esplendor las glorias que se
han descrito.
(Śvet.
Up. 6.23)
y la tradición dice también:
Aquel que
actúa para mí, contemplándome como el supremo y rindiéndome devoción, libre de
ataduras, sin odio hacia nadie, llega hasta mí, oh Pāṇḍava
(Gītā II.55)