Yoga Sutras

Yoga Sūtras

Segundo capítulo: sobre la Práctica Espiritual o Sadhana Pāda

Actualizado: febrero, 2026

	Disminución de las causas más evidentes de aflicción (II.1-II.9)
tapaḥ-svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ	Austeridad, estudio de sí mismo y orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo constituyen el yoga de la acción (II.1)
samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa-tanū-karaṇa-arthaḥ ca	El objetivo del yoga de la acción es provocar el samādhi y disminuir las causas de aflicción (II.2)
avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ	Las causas de aflicción son: ignorancia esencial, conciencia de existencia individual, pasión, rechazo incontrolado e instinto de supervivencia (II.3)
avidyā kṣetraṃ uttareṣāṃ prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām	La ignorancia esencial es el campo de cultivo donde germinan las otras causas de aflicción, ya estén latentes, atenuadas, subyugadas o activas (II.4)
anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ avidyā	La ignorancia esencial es considerar que el “sí-mismo-esencial”, (que es) eterno, puro y feliz, es transitorio, impuro e infeliz (II.5)
dṛg-darśana-śaktyoḥ eka-ātmatā iva asmitā	La conciencia de existencia individual es la aparente identificación entre aquello que tiene la facultad de observar y la observación misma (II.6)
sukha-anuśayī rāgaḥ	El deseo es consecuencia de las experiencias placenteras (II.7)
duḥkha-anuśayī dveṣaḥ	El rechazo incontrolado es consecuencia de las experiencias dolorosas (II.8)
svarasa-vāhī viduṣaḥ-api tathā rūḍhaḥ abhiniveśaḥ	El apego a la vida ordinaria está arraigado incluso en el erudito, puesto que fluye por sí mismo (II.9)

	Causas sutiles de aflicción (II.10-II.11)
te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ	Las causas de aflicción, en su manifestación sutil, se erradican mediante un proceso de involución de la mente en la materia primordial (II.10)
dhyāna-heyāḥ tad-vṛttayaḥ	Los procesos mentales que surgen de las causas de aflicción se evitan con la meditación (II.11)

	Karma (II.12-II.14)
kleśa-mūlaḥ karma-āśayaḥ dṛṣṭa-adṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ	Las causas de aflicción son el origen del depósito de acciones, cuyos efectos se experimentan en la vida presente y en las futuras (II.12)
sati mūle tat vipākaḥ jāti-āyur-bhogāḥ	Mientras existan las causas de aflicción, sus consecuencias serán una existencia terrenal más o menos larga, en un entorno social determinado que proporcione las experiencias adecuadas (II.13)
te hlāda-paritāpa-phalāḥ puṇya-apuṇya-hetutvāt	Estos tres condicionamientos tienen efectos agradables o desagradables de acuerdo a su origen en acciones meritorias o no meritorias, respectivamente (II.14)

	Todo es dolor (II.15-16)
pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhaiḥ guṇa-vṛtti-virodhāt ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ	Para quien hace distinciones, en última instancia, todo es dolor a causa del sufrimiento inherente al cambio continuo de la materia, a las impresiones latentes cargadas de ansiedad, y al conflicto entre los movimientos de los constituyentes fundamentales de la mente (II.15)
heyaṃ duḥkham anāgataṃ	Debe evitarse el dolor que aún no ha llegado (II.16)

	El origen del dolor (II.17-24)
draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṃyogaḥ heya-hetuḥ	El origen del dolor es la aparente conexión entre “lo-que-observa” y “lo-que-es-observado” (II.17)
prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṃ bhūta-indriya-ātmakaṃ bhoga-apavarga-arthaṃ dṛśyam	“Lo-que-es-observado”, cuya esencia son los cinco elementos materiales y los seres vivos, y cuya naturaleza tiende hacia la luminosidad, la actividad o la estabilidad, tiene como razón de ser la liberación a través de la experiencia (II.18)
viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni guṇa-parvāṇi	Los constituyentes fundamentales de la mente se manifiestan en cuatro niveles: lo indeterminado, la primera determinación, lo sutil y lo concreto (II.19)
draṣṭā dṛśi-mātraḥ śuddhaḥ-api pratyaya-anupaśyaḥ	“Lo-que-observa” es solo observación y, aunque inmaculado, es consciente de los pensamientos que surgen (II.20)
tad-arthaḥ eva dṛśyasya ātmā	La razón de ser de “lo-que-es-observado” es precisamente ser objeto de “lo-que-observa” (II.21)
kṛta-arthaṃ pratinaṣṭam api anaṣṭaṃ tat anya-sādhāraṇatvāt	Una vez cumplido su objetivo, “lo-que-es-observado” deja de existir para “lo-que-observa”, pero permanece por el hecho de ser común a otros (II.22)
sva-svāmi-śaktyoḥ sva-rūpa-upalabdhi-hetuḥ saṃyogaḥ	La conexión entre “lo-que-posee” y “su-posesión” tiene su razón de ser en la captación de la auténtica naturaleza de los poderes de ambos, propietario y propiedad (II.23)
tasya hetuḥ-avidyā	La ignorancia esencial es el origen de la conexión entre “lo-que-posee” y “su-posesión” (II.24)

	La discriminación (II.25-27)
tad abhāvāt saṃyoga-abhāvaḥ hānaṃ tad dṛśeḥ kaivalyam	La conexión desaparece con la desaparición de la ignorancia esencial; el aislamiento trascendental es la cesación de aquello “que-es-observado” (II.25)
viveka-khyātiḥ aviplavā hāna-upāyaḥ	El medio para obtener la cesación de la ignorancia esencial es el inalterable conocimiento discriminatorio (II.26)
tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā	La intuición trascendental de siete pasos es la última etapa del yogui, para quien el inalterable conocimiento discriminatorio ha surgido (II.27)

	Los ocho componentes del yoga (II.28-II.29)
yoga-aṅga-anuṣṭhānāt aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptiḥ-ā-viveka-khyāteḥ	La práctica continuada del yoga de ocho componentes destruye las impurezas y lleva la luz de la comprensión hacia el conocimiento discriminatorio (II.28)
yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayaḥ aṣṭan aṅgāni	Los ocho componentes del yoga son: abstenciones, observancias, postura, control de la respiración, abstracción sensorial, concentración, meditación e interiorización completa (II.29)

	Yamas y Niyamas, componentes 1 y 2 de 8 (II.30-II.34)
ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ	Los yamas son (abstenciones de) causar daño, mentir, robar, placeres sensuales y riquezas (II.30)
jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sarva-bhaumā mahā-vratam	Los yamas constituyen el gran compromiso cuando se extienden con respecto a todo, independientemente de situación social, lugar, momento o circunstancias personales (II.31)
śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni niyamāḥ	Los niyamas son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y inclinación hacia el ser supremo (II.32)
vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam	Las malas intenciones se evitan mediante la consideración de lo contrario a ellas (II.33)
vitarkā hiṃsā-ādayaḥ kṛta-kārita-anumoditāḥ lobha-krodha-moha-pūrvakāḥ mṛdu-madhya-adhimātrāḥ duḥkha-ajñāna-ananta-phalāḥ iti pratipakṣa-bhāvanam	La consideración de lo contrario se practica como sigue: “pensamientos, que invitan a hacer daño, y otros similares, ya sea hecho por uno mismo, mandado hacer o simplemente aceptado, proceden de la codicia, la ira o la confusión, en un grado débil, moderado o intenso”. Tales pensamientos tienen interminables consecuencias de dolor e ignorancia (II.34)

	Beneficios de Yamas y Niyamas (II.35-II.45)
ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṃ tat-saṃnidhau vaira-tyāgaḥ	Cuando la abstención de causar daño se establece en el yogui con firmeza, los que están cerca abandonan toda hostilidad (II.35)
satya-pratiṣṭhāyāṃ kriyā-phalā-āśrayatvam	Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos se corresponden (II.36)
asteya-pratiṣṭhāyāṃ sarva-ratna-upasthānam	Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surgen ante él toda clase de riquezas (II.37)
brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ	Cuando la abstención de placeres sensuales se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (II.38)
aparigraha-sthairye janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ	Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas comprende “el cómo” y “el por qué” de la existencia (II.39)
śaucāt sva-aṅga-jugupsā paraiḥ-asaṃsargaḥ	Con la pureza corporal surge la preocupación por el propio cuerpo y su protección ante el contacto con cualquier otro (II.40)
sattva-śuddhi-saumanasya-eka-agrya-indriya-jaya-ātma-darśana-yogyatvāni ca	Con la pureza mental se purifica la mente produciendo alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la auto observación (II.41)
saṃtoṣāt-anuttamaḥ sukha-lābhaḥ	A través del contentamiento se obtiene placer insuperable (II.42)
kāya-indriya-siddhiḥ aśuddhi-kṣayāt-tapasaḥ	A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (II.43)
svādhyāyāt iṣṭa-devatā-saṃprayogaḥ	A través del estudio de uno mismo, surge la conexión con la deidad personal (II.44)
samādhi-siddhiḥ īśvara-praṇidhānāt	A través de la inclinación hacia el ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (II.45)

	Āsana, componente 3 de 8 (II.46-II.48)
sthira-sukham āsanam	Las características de la postura son firmeza y comodidad (II.46)
prayatna-śaithilya-ānantya-samāpattibhyām	La postura surge mediante la relajación de la tensión o mediante la fusión con la infinitud del espacio (II.47)
tataḥ dvandva-anabhighātaḥ	A partir de entonces, una vez que surge la postura, al yogui no le afectan las situaciones extremas (II.48)

	Prāṇāyāma, componente 4 de 8 (II.49-II.53)
tasmin sati śvāsa-praśvāsayoḥ gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ	Logrado esto, una vez que ha surgido la postura, el yogui debe controlar la respiración mediante la separación de los procesos ordinarios de inspiración y espiración (II.49)
bāhya-abhyantara-stambha-vṛttiḥ deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ paridṛṣṭaḥ dīrgha-sūkṣmāḥ	La respiración se vuelve prolongada y sutil siendo consciente de la detención de los movimientos de inhalación y exhalación, de acuerdo al espacio recorrido por el aire, al tiempo invertido en el recorrido y al número de respiraciones (II.50)
bāhya-abhyantara-viṣaya-ākṣepī caturthaḥ	La cuarta práctica del control respiratorio trasciende los ámbitos de la inspiración y la espiración (II.51)
tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam	De esta forma, con el control de la respiración, se atenúa el velo que oculta la luz del conocimiento (II.52)
dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ	El control de la respiración también facilita los procesos de concentración de la mente sensible (II.53)

	Pratyāhāra, componente 5 de 8 (II.54-II.55)
sva-viṣaya-asaṃprayoge cittas-sva-rūpa-anukāraḥ iva indriyāṇāṃ pratyāhāraḥ	La abstracción de las sensaciones recibidas a través de los sentidos se asemeja a la naturaleza de la mente cuando se desconecta de sus objetos (II.54)
tataḥ paramā vaśyatā-indriyāṇāṃ	De esta forma, con la abstracción sensorial, se logra el completo dominio sobre los sentidos (II.55)