Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo ‘ṣṭāv aṅgāni)

101. A continuación se establecen los componentes del yoga. Los ocho componentes del yoga son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi.

102. Ahora se explicará en correcto orden como debe ser practicado cada uno de estos métodos y cuál es su naturaleza.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.29(101): atha yogāṅgāny avadhāryante—

A continuación se establecen los componentes del yoga.

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥

yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo ‘ṣṭāv aṅgāni ||29||

Los ocho componentes [del yoga] son: abstenciones, observancias, postura, control de la respiración, abstracción sensorial, concentración, meditación e interiorización completa

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	**Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi son los ocho miembros**
Georg Feuerstein	Restricción (yama), disciplina (niyama), postura (āsana), control de la respiración (prāṇāyāma), retraimiento de los sentidos (pratyāhāra), concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna) y éxtasis (samādhi) son los ocho miembros [del Yoga]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Restricción, observancias, posturas, control de la respiración, retraimiento, concentración, meditación y samādhi* son los ocho miembros**
P. V. Karambelkar	*Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna* (y) samādhi (son) los ocho miembros (de la disciplina sistemática del yoga, tal como la presenta Patañjali)
James Haughton Woods	Abstenciones, observancias, posturas, regulaciones-de-la-respiración, retraimiento-de-los-sentidos, fijación de la atención, contemplación y concentración
Pandit Usharbudh Arya	Códigos de autorregulación (yama), disciplinas (niyama), posturas, [métodos de] expansión de la respiración y el prāṇa, retraimiento de los sentidos, concentración, meditación y samādhi son los ocho constituyentes [del yoga]
2. Phulgenda Sinha	*Yama* (retraimiento del Sí-mismo), niyama (observancia de ciertos principios), āsana (ejecución de posturas corporales), prāṇāyāma (regulación de la respiración), pratyāhāra (alimentación mental con los opuestos de los pensamientos no deseables), dhāraṇā (concentración), dhyāna (meditación) y samādhi (contemplación) son los ocho miembros del sistema Yoga
Emilio García Buendía	Las ocho partes (del yoga son) las obligaciones de no hacer, las obligaciones de hacer, las posturas, el control respiratorio, el aislamiento sensorial, la concentración, la meditación y el samādhi
Oscar Pujol	Las restricciones, las prescripciones, las posturas, el control de la respiración, la retirada [de los sentidos], la concentración, la meditación y la contemplación constituyen los ocho elementos del yoga
Chip Hartranft	Los ocho componentes del yoga son la disciplina externa, la disciplina interna, la postura corporal, el control de la respiración, la introspección, la concentración, la absorción meditativa y la integración

—Debe recordarse que abhyāsa y vairāgya, además de los cinco medios de alcanzar el yoga, es decir, śraddhā, vīrya, etc., los cuales no se diferencian de abhyāsa y vairāgya, se encuentran por su propia naturaleza incluidos dentro de los yogāngas mencionados, y no se consideran como medios independientes. Los parikarmas o embellecimientos de la mente citados en I.34-39, se hayan también incluidos en los yogāngas dhāraṇā, dhyāna y samādhi. Los cinco medios: śraddhā, vīrya, smṛti, samādhi y prajñā, se incluyen dentro del ascetismo (tapaḥ), el estudio (svādhyāya y la devoción a Dios de los niyamas; y vairāgya en el contentamiento (Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”, pag. 119-121).

Vocabulario

yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayaḥ aṣṭan aṅgāni

aṣṭan aṅgāni (los ocho componentes son) yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayaḥ (abstenciones, observancias, postura, control de la respiración, abstracción sensorial, concentración, meditación e interiorización completa)

yama-: abstención, restricción; 1) conjunto de cinco conductas a desarrollar por el yogui con respecto a los demás (ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha); 2) primer componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

—Derivado de la raíz yam —”mantener”, “sostener”— yama puede traducirse como “restricción”, en el sentido de, por ejemplo, tomar las riendas de los caballos. En el contexto del yoga, el término denota ciertos principios éticos que el aspirante a yogui debe cultivar y que deben estar presentes, al menos en cierto grado, para poder ser aceptado por un guru y para que pueda darse cualquier progreso significativo (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Yama es “abstenciones”, en vez de “prohibiciones”, ya que esta última traducción entraña un matiz de algo impuesto por una ley derivada de una autoridad externa. Ese matiz no tiene relación con el sentido ético del Yoga, cuya única ley absoluta es la del karma (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

niyama-: observancia; 1) conjunto de cinco actitudes a desarrollar por el yogui con respecto a si mismo (śauca, saṃtoṣa, tapas, svādhyāya, īśvarapraṇidhāna); 2) segundo componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

āsana-: posición, posición sentada, postura; 1) tercer componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

prāṇāyāma-: 1) alargamiento de la respiración, 2) control de la energía fundamental; 3) control de la respiración; 4) cuarto componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

pratyāhāra-: retracción, inhibición o abstracción sensorial; 1) abstención de lo que alimenta (āhāra) a los sentidos; 2) quinto componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

dhāraṇa (dhāraṇā-): (femenino) concentración, retención; 1) unidireccionalidad mental o atención (ekāgratā) efectuada con ánimo de comprender el objeto; 2) sexto componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

dhyāna-: meditación, contemplación; 1) flujo unidireccional de la mente en torno a un objeto; 2) séptimo componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

samādhi (samādhayaḥ): (m, nom, pl) absorción, concentración, poner uno al lado del otro, unión, totalidad; 1) estado de yoga; 2) estado de interiorización completa; 3) estado mental en el que pueden surgir poderes extraordinarios (siddhi); 4) estado de interiorización completa que se logra plenamente a través de la devoción al ser supremo (īśvarapraṇidhāna); 5) estado de interiorización completa, énstasis o meditación profunda en que la mente se “vacía” aparentemente de su naturaleza como pensamiento y solo brilla el objeto de concentración; 6) octavo componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

aṣṭa (aṣṭāu): (m, nom, pl) ocho.

aṅga (aṅgāni): (m, nom, pl) miembros, componentes, partes, accesorios, atributos esenciales.

aṣṭāṅga (aṣṭāṅgāni): (m, nom, pl) ocho pasos o componentes.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.29(102): yathā-kramam eteṣām anuṣṭhānaṃ svarūpaṃ ca vakṣyāmaḥ ||29||

Ahora se explicará en correcto orden como debe ser practicado cada uno de estos métodos y cuál es su naturaleza.

—Los aṅgas son, como su nombre lo indica, elementos constitutivos del proceso yóguico, requisitos para llegar al trance, muchos de los cuales se dan simultáneamente, no tienen por qué eliminarse unos a otros. Muchos de ellos se dan conjuntamente y tienen que darse en esa forma. Su presencia en todo momento hace difícil considerarlos etapas: no se puede pensar que hay una etapa de pratyāhāra, otra de dhyāna, etc., cuando todos ellos se están produciendo en todo momento del proceso si bien con diferente grado de intensidad (Tola y Dragonetti "La Filosofía Yoga").

—El orden de presentación va de la relación exterior a un estado muy intenso y puro de introspección. Sin embargo, no debe seguirse forzosamente este orden en la práctica. No hay reglas ni recorridos establecidos de antemano. El practicante debe adoptar el recorrido que más le convenga para alcanzar el estado descrito en el sūtra I.2. Todos ellos se desarrollan simultáneamente a medida que el individuo progresa (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

—Resulta obvio que no todas las prácticas encajan exactamente en una sola de las categorías y debemos admitir que comparten varios niveles. Así, por ejemplo, la práctica de la purificación (śauca) como un punto de las observancias (niyama) puede comprender un proceso de limpieza física, un proceso de catarsis psíquica y también un acto moral de pura intención. En cierta forma, incluso la técnica de la meditación se puede decir que posee implicaciones éticas, que se vuelven particularmente evidentes con el ejercicio de proyectar amistad, compasión, etc. (I.33). El hombre es un ser moral y no puede escapar a las consecuencias éticas de su comportamiento, aunque se dedique exclusivamente a la autorrealización. De forma similar la práctica de posturas y control respiratorio no son únicamente actos físicos. Poseen también una correlación psíquica, aunque entre los estudiantes occidentales contemporáneos de yoga se ignore este hecho frecuentemente (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—Estos ocho componentes, al igual que los miembros de un animal, actúan juntos de manera coordinada. Estructuralmente, el aṣṭāṅgayoga va dirigido a los ocho estratos del ser y en él se abandona un punto de vista externo para adoptar otro interno. En este sentido, el camino recorrido puede concebirse como un viaje interior, ya que atraviesa todas las capas del ser a medida que el yogui se va alejando poco a poco de la identificación que mantiene con el mundo fenoménico del yo y los objetos, y se va acercando a la primordial realidad de la pura conciencia. Al mismo tiempo, las fronteras del ser están interconectadas, al trabajar cada una de ellas se está apoyando el desarrollo de las demás. En este sentido, en el aṣṭāṅgayoga se han de cultivar los ocho aspectos simultáneamente. Aunque el programa yóguico de Patañjali pueda considerarse una progresión desde un miembro a otro, cada uno de ellos se desarrolla al mismo tiempo que los demás. Por ejemplo, la postura corporal, el control de la respiración, la concentración y la absorción meditativa se apoyan mutuamente. En la postura meditativa (āsana, II.46) sólo se alcanza un nivel de estabilidad y calma proporcional a la realización adquirida a través del sin esfuerzo, tanto postural como respiratorio (prāṇāyāma, II.49). El sin esfuerzo se alcanza sólo a través de fijar la atención (dhāraṇa, III.1) en las sensaciones que surgen mientras el yogui permanece sentado, respira y está totalmente absorto meditando (dhyāna, III.2) en ellas hasta alcanzar la fusión (samāpatti, I.41). Entonces, dice Patañjali, el yogui ya no es agitado por dualidades tales como yo/otro o placer/dolor. Además los miembros son interactivos y dinámicos. A medida que la concentración se vuelve más profunda, en un momento dado es perturbada de manera inevitable por una impresión latente (saṃskāra) que aflora como un pensamiento o una acción. Al advertirlo, el yogui ha de volver a concentrarse enseguida en las sensaciones del cuerpo, en la respiración (āsana, prāṇāyāma) y en ver cómo la mente se calma. Cada etapa de estos movimientos de vaivén puede durar una fracción de segundo o varios minutos, depende de la profundidad y la sutileza de la práctica en ese momento (Hartranft, Chip "Los yogasutra de Patañjali" pag. 70-71).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.29|| iha kānicitsamādhēḥ sākṣādupakārakatvēnāntaraṅgāṇi, yathā dhāraṇādīni. kānicitpratipakṣabhūtahiṅsādivitarkōnmūlanadvārēṇa samādhimupakurvanti. yathā yamaniyamādīni. tatrā||sanādināmuttarōttaramupakārakatvam. tadyathā -- satyāsanajayē prāṇāyāmasthairyam. ēvamuttaratrāpi yōjyam.

Algunos de éstos son considerados como componentes internos, porque son medios directos para la obtención del énstasis; así, por ejemplo, la concentración y los que siguen. Algunos, como las abstenciones y las obligaciones, ayudan a la obtención del énstasis, erradicando las dudas sobre lo que le es contrario, como por ejemplo, la violencia. Entre ellos, las posturas y los demás, poseen la cualidad de ayudar sucesivamente. Así, una vez conquistada la postura, se obtiene seguridad en el control de la respiración. Los subsiguientes han de ser empleados de la misma manera.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

Objeción: en otros textos de yoga se citan solo seis componentes —de las posiciones en adelante. Pues las posturas y los siguientes apuntan directamente hacia el samādhi; no así las abstenciones y las observancias.

—La sistematización de las técnicas empleadas para lograr el objetivo del yoga o autorrealización precede ampliamente a la codificación del yoga por Patañjali. Ya en el Maitrāyanīya-Upaniṣad que debe situarse hacia el siglo I o II a.C., se expone un esquema de seis componentes. Es el denominado sadāṅgayoga que no incluye yama, niyama y āsana como elementos separados pero introduce un nuevo elemento, tarka, situado entre dhāraṇā y samādhi. Se conocen otras variantes de este tipo. La tradición de ocho componentes es, de alguna forma, una elaboración más reciente de éstas interpretaciones. Lo que es de importancia práctica aquí es el hecho de que, aunque se incluyan muchos aṅga en forma de serie, no constituyen etapas. Más aún, creo que los ocho factores del yoga de Patañjali podrían colocarse de forma circular puesto que su poder combinado es lo que impulsa al yogui a través del camino de la interiorización (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

Respuesta: la objeción no se mantiene, ya que el cultivo de las abstenciones y las observancias es la base para la práctica del yoga. De las dos, las abstenciones se citan primero para recalcar su gran importancia. Cuando un yogui resulta cualificado por la práctica de las abstenciones y las observancias, puede progresar hacia las posturas y los demás métodos.

—La subyugación de los deseos personales y la regulación y armonización de las propias relaciones sociales son prerrequisitos esenciales del yoga. No son solo los primeros pasos en la vía, sino que forman la auténtica base en la que se desarrolla la empresa yóguica. Al principio, la práctica de estos principios morales requiere un esfuerzo consciente, pero a medida que la interiorización del yogui se afina, la práctica de la no violencia, la sinceridad y las otras virtudes, se vuelve más natural. Robar intencionadamente, hacer daño y engañar son prácticamente imposibles para el yogui avanzado (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—Tanto yama como niyama son únicamente medios para producir en el yogui la actitud de desapego necesaria para la obtención del trance. No son recomendados por su valor moral intrínseco, ya que para el Yoga la moral no es un fin en sí, sino un medio más al servicio del trance. El Yoga está al margen de lo bueno y de lo malo, puede ser calificado de amoral (Tola y Dragonetti, "Yoga y mística de la India").

—Al descartar la idea de una creación a partir de la nada (lo que significaría la acción gratuita de un ser que puede dar y quitar según su beneplácito), el Yoga no está comprometido con un orden moral que se estructure "desde fuera". Toda la moralidad estará en función de la liberación, que es el único bien absoluto. Esta norma de moralidad podría cada uno aplicársela a las circunstancias de su caso. Pero los actos humanos se practican en la confusión básica que lleva al espíritu a identificarse con los procesos mentales y eso obliga a fijar algunas directrices que tipifiquen el comportamiento propio de la persona apta para enfrentarse con posibilidades de éxito al ejercicio del Yoga (Moreno Lara, Xavier "El Yoga clásico").

—Nuestra discusión sobre yama e impurezas tiene sentido únicamente en el campo del Yoga, es decir, en el campo mental. Estos actos yóguicos tienen sus correspondientes formas sociales que son el sujeto de la ética. En ética, el mayor énfasis se pone en la parte más externa de dichos actos. En el campo del Yoga, un simple asomo de deseo de robar, matar, etc., es considerado como un acto actualizado, y la persona es requerida para soportar penitencia (Shankar Bhattacharya, Ram "Yoga Institute Magazin").

Una vez alcanzado el primer componente, es posible dominar el siguiente. Pero si no se ha dominado el paso previo no se puede continuar hacia otro superior.

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