Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ)

102. De estos ocho componentes, los yamas son abstenciones de causar daño, mentir, robar, placeres sensuales y riquezas. De estos cinco yamas, no causar daño quiere decir que, de ninguna forma y en ningún caso, se debe causar daño a un ser. Los otros yamas y los niyamas están enraizados en éste, los cuales se practican con el único objetivo de perfeccionarle. Los otros se enseñan como medios para conducir éste a su máxima pureza. A este respecto, se ha dicho: “cualesquiera actos virtuosos que lleve a cabo la persona que busca la perfección, ciertamente logrará la paz en toda su pureza si consigue evitar hacer daño a otros, debido a la ignorancia”. No mentir quiere decir conformidad de palabra y pensamiento con el objeto; y palabra y pensamiento se refieren a lo que ha sido visto, oído o inferido de una realidad.

102103. El discurso emitido para transmitir a otros nuestro propio conocimiento no debe ser engañoso, inexacto o sin sentido.

103. Se articula para beneficio de todos los seres y no para dañarlos. Pero aunque nuestra intención sea buena, si este discurso procura dolor a otros, pues su último objetivo es hacer daño, no será correcto; sencillamente se tratará de una equivocación. El discurso que no se ajusta a la verdad conduce a la dolorosa oscuridad del infierno. Por tanto, se debe decir la verdad más beneficiosa para todos los seres. Robar es la apropiación incorrecta de las pertenencias de los demás; evitarlo es no robar, cuya naturaleza es la ausencia de dicho deseo. La moderación en los placeres sensuales se logra especialmente controlando el deseo sexual. Abstenerse de riquezas consiste en renunciar a la posesión de las cosas superfluas al darse cuenta de que adquirirlas y preservarlas supone apego a ellas, estando sujetos a su pérdida, de tal forma que se priva a otras personas de su posesión. Éstos son, entonces, los cinco yamas.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.30(102): tatra—

De estos (ocho componentes),

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥

ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ ||30||

Los yamas son [abstenciones de] causar daño, mentir, robar, placeres sensuales y riquezas

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Ahiṃsa–no dañar, satya-verdad, asteya-no robar, brahmacarya-resolución espiritual de los deseos y aparigraha*-no poseer son los yamas-disciplinas universales
Georg Feuerstein	No dañar, veracidad, no robar, castidad y ausencia de codicia son las restricciones
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Las restricciones son no violencia, veracidad, no robar, restricción sexual y no posesión
P. V. Karambelkar	*Ahiṃsa* (no dañar a nadie), satya (veracidad hacia todas las cosas), asteya (no robar, es decir, no poseer algo que pertenezca realmente a otro),-brahmacarya (vida disciplinada de restricción, especialmente en el tema sexual) y aparigraha (no recibir, poseer y acumular cosas) son los yamas
James Haughton Woods	Abstinencia de dañar, de falsedad, de robar, de incontinencia y de aceptar regalos son las abstenciones
Pandit Usharbudh Arya	No-violencia, veracidad, no robar, camino divino en celibato [y] no-satisfacción son los códigos de autorregulación
3. Phulgenda Sinha	*Yama* comprende los votos de no-violencia, veracidad, honestidad, retraimiento sexual y de la codicia
Emilio García Buendía	Las obligaciones de no hacer (son) la no violencia, la veracidad, el no robar, la abstinencia sexual y la renuncia a lo material
Oscar Pujol	Las restricciones son la no violencia, la verdad, la honestidad, la castidad y la no aceptación
Chip Hartranft	Las cinco disciplinas externas son el no dañar, la veracidad, no robar, la continencia y el desprendimiento

—Estos principios se aplican a las relaciones con los demás, pero no excluyen la relación con uno mismo (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

Vocabulario

ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ

yamāḥ (las abstenciones son) ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ (no causar daño, decir la verdad, no robar, no disfrutar placeres sensuales y no acumular)

ahiṃsā-: (femenino, nominativo, singular) no violencia, no desear hacer daño, no desear matar; 1) contrario de hiṃsā; 2) abstenerse de causar daño: primera y principal abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

satya-: (neutro) autenticidad, veracidad, sinceridad, realidad; 1) abstenerse de mentir: segunda abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

asteya-: (neutro) no robar, honradez; 1) contrario de steya; 2) abstenerse de robar: tercera abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

brahmacarya-: (neutro) 1) conducta regulada por el ideal, actitud justa; 2) continencia, celibato; 3) conducta encaminada hacia (acarya) el perfeccionamiento, la verdad, el absoluto (brahma), mediante la moderación sensual; 4) abstenerse de placeres sensuales: cuarta abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

aparigraha (aparigrahāḥ): (m, nom, pl) no poseer, no adquirir; poseer lo justo y necesario, ausencia de avidez; no recibir o aceptar regalos; pobreza voluntaria; 1) abstenerse de riquezas: quinta abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

yama (yamāḥ): (m, nom, pl) las abstenciones, las restricciones; 1) conjunto de cinco conductas a desarrollar por el yogui con respecto a los demás (ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha); 2) primer miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

Otras variaciones del texto original:

tatrāhiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamaḥ

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.30(102): tatrāhiṃsā sarvathā sarvadā sarva-bhūtānām anabhidrohaḥ |

De estas (cinco) abstenciones, no causar daño (ahiṃsā) quiere decir que, de ninguna forma y en ningún caso, se debe causar daño a un ser.

—Ahiṃsā significa no solo la ausencia de hiṃsā (ofensa, crueldad, etc.), sino también bondad y consideración; atenta consideración demostrada a personas y cosas, incluidos nosotros mismos (Desikachar, TKV “Yoga”).

2.30(102): uttare ca yama-niyamās tan-mūlās tat-siddhi-paratayaiva tat-pratipādanāya pratipādyante,

Las otras abstenciones y las observancias están enraizadas en ésta, las cuales se practican con el único objetivo de perfeccionarla.

—A veces surgen situaciones en las que hay que escoger entre dos abstenciones contrapuestas. Las abstenciones se exponen en orden de prioridad. El primer principio, la no violencia, comprende a todos los demás. Tiene prioridad sobre el segundo, el segundo sobre el tercero, y así sucesivamente. En otras palabras, se debe respetar la no violencia por encima de la verdad y la verdad por encima de la honestidad, la moderación y la no avaricia (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

—La observancia de los yamas por un yoga sādhaka no tiene como principal objetivo conseguir una sociedad mejor y más disciplinada. Las observancias se recomiendan para producir una condición mental más pacífica, que es el primer requisito para la práctica del yoga. Debe evitarse el quebrantamiento de cualquier yama porque produciría un efecto mental adverso y conduciría a la ausencia de tranquilidad. Desde el punto de vista del yoga ahiṃsā no solo se practica para no causar daño a otros, sino para evitar el efecto negativo de hiṃsā alterando la mente. Por esta razón no solo debe evitarse la acción real de hiṃsā, es decir, la que ocasiona realmente un daño a otros. Ciertamente, pensar en dañar a otros es tan negativo o incluso peor que hacerlo realmente. Hiṃsā mental es también hiṃsā, probablemente la peor parte de hiṃsā. Lo mismo es cierto también para el resto de los yamas (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 240).

2.30(102): tad avadāta-rūpa-karaṇāyaivopādīyante |

(Las otras) se enseñan como medios para conducir ésta a su máxima pureza.

2.30(102): tathā coktaṃ—na khalv ayaṃ brāhmaṇo yathā yathā vratāni bahūni samāditsate, tathā tathā pramāda-kṛtebhyo hiṃsā-nidānebhyo nivartamānas tām evāvadāta-rūpām ahiṃsāṃ karoti |

A este respecto, se ha dicho (en el comentario de Gāudapāda a la Sāṃkhya Kārikā 23): “cualesquiera actos virtuosos que lleve a cabo la persona que busca la perfección, ciertamente logrará la paz en toda su pureza si consigue evitar hacer daño a otros, debido a la ignorancia”.

2.30(102): satyaṃ yathārthe vāṅ-manase |

No mentir (satya) quiere decir conformidad de palabra y pensamiento con el objeto;

2.30(102): yathā dṛṣṭaṃ yathānumitaṃ yathā śrutaṃ, tathā vāṅ manaś ca |

y palabra y pensamiento se refieren a lo que ha sido visto, oído o inferido (de una realidad).

2.30(102103): paratra sva-bodha-saṅkrāntaye vāg uktā, sā yadi na vañcitā bhrāntā vā pratipatti-bandhyā vā bhaved iti |

El discurso emitido para transmitir a otros nuestro propio conocimiento no debe ser engañoso, inexacto o sin sentido.

—La verdad es la mejor aproximación racional que se puede alcanzar de lo real (Feuerstein, George “The Yoga-Sutra of Patanjali”).

2.30(103): eṣā sarva-bhūtopakārārthaṃ pravṛttā na bhūtopaghātāya |

Se articula para beneficio de todos los seres y no para dañarlos.

—Según Vyāsa, lo que se diga debe ser para ayudar a los demás y para comunicarles el conocimiento propio. Por ello, la comunicación no debería ser engañosa, errónea o estéril. Esta definición combina la integridad personal con la fidelidad a los hechos (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

2.30(103): yadi caivam apy abhidhīyamānā bhūtopaghāta-paraiva syān na satyaṃ bhavet, pāpam eva bhavet | tena puṇyābhāsena puṇya-pratirūpakeṇa kaṣṭatamaṃ prāpnuyāt,

Pero aunque nuestra intención sea buena, si este discurso procura dolor a otros, pues su último objetivo es hacer daño, no será correcto; sencillamente se tratará de una equivocación. El discurso que no se ajusta a la verdad conduce a la dolorosa oscuridad del infierno.

2.30(103): tasmāt parīkṣya sarva-bhūta-hitaṃ satyaṃ brūyāt |

Por tanto, se debe decir la verdad más beneficiosa para todos los seres.

—Según Vyāsa, decir la verdad es armonizar los actos que se ejecutan con las palabras que se pronuncian. No se debe hablar sino para comunicar a otro el conocimiento que se ha adquirido, y éste debe ser veraz para el bien de los demás. No mentir, no es solamente esforzarse por decir la verdad, sino también procurar que la palabra que se profiere no arriesgue causar perjuicio a otro (Varenne, Jean “El Yoga y la Tradición hindú”).

—Satya no debe dificultar ahiṃsā o ir en contra. Hay que decir la verdad que es agradable. Abstenerse de decir la verdad que es desagradable. No decir una mentira aunque sea agradable oírla. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás (Desikachar, TKV “Yoga”).

2.30(103): steyam aśāstra-pūrvakaṃ dravyāṇāṃ parataḥ svīkaraṇam | tat-pratiṣedhaḥ punar asprḥā-rūpam asteyam iti |

Robar es la apropiación incorrecta de las pertenencias de los demás; evitarlo es la honradez (asteya), cuya naturaleza es la ausencia de dicho deseo.

2.30(103): brahmacaryaṃ guptendriyasyopasthasya saṃyamaḥ |

La moderación en los placeres sensuales (brahmacarya) se logra especialmente controlando el deseo sexual.

—Brahmacarya indica concretamente la renuncia a los goces sensuales en favor de la realidad suprema. En sentido estricto es el celibato, la castidad, la continencia. En sentido más amplio, el autocontrol de deseos, palabras y acciones (Gardini, Walter “Yoga clásico”).

—Brahmacarya (conducto de Brahma), es el modo de vida del estudiante védico, llamado brahmacarin. Se llama conducto de Brahma porque el brahman trasciende toda clase de distinciones (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

—Según Śaṅkarācārya, un brahmacarin es aquel que se ha ensimismado en el estudio del saber védico sagrado, el que se mueve constantemente en el brahman y quien sabe que el brahman está presente en todo (Iyengar, BKS “Viniyoga”).

—Brahmacarya es moverse en dirección a la verdad; es decir, que debemos crear unas condiciones en nuestras relaciones hacia los demás y hacia las cosas, que facilite el entendimiento de las verdades más altas. Si nos movemos hacia el entendimiento de la verdad y aparecen los placeres sensuales, debemos conservar nuestra dirección y no perdernos (Desikachar, TKV “Yoga”).

—Según Lacombe, en la antigüedad los textos brahmánicos no manifiestan ningún miedo de la sexualidad, incluso ni cuando recomiendan con énfasis la castidad con fines espirituales. Es a partir de una cierta época en que una literatura edificante intentará provocar la repulsa y el temor de la carne y de la mujer. Pero se trata de una actitud que, al menos en sus comienzos, es más refleja y voluntaria que espontánea. La obra de Patañjali está escrita en el momento de predominio de esta “literatura edificante” y está claro que, según la palabra sánscrita brahmacarya, castidad se identifica con el comportamiento brahmánico que, de la voluntaria decisión de un grupo pasó a ser un prestigio, para convertirse finalmente en una exigencia (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

—En un sentido exacto, brahmacarya es la automoderación con respecto a todo, como comer, dormir y obtener placer de toda clase. Un bhogi (quien se complace en disfrutar de toda clase de placeres) se convierte en rogi (quien sufre dolencias); mientras que un yogui permanece libre de cualquier clase de sufrimiento (Nivedita I, Desai “Yoga Institute Magazin”).

—La continencia o control de ninguna forma contradice o se opone a la alegría del placer. Realmente la intensifica. Brahmacarya se viola solo cuando el placer es la única motivación (Iyengar, BKS “Light on the Yoga Sūtras of Patañjali”).

—Brahmacarya se traduce generalmente como continencia o abstinencia sexual, celibato, castidad, etc. Pero la palabra brahmacarya está compuesta de dos palabras: brahma (n), la Realidad suprema (la palabra brahman es el término vedántico para la Realidad o Principio Supremo. Pero este significado tan específico no es apropiado cuando se utiliza para formar el compuesto brahmacarya o cuando se utiliza por otros Darśanas) + carya, forma de comportarse. Así el significado básico y amplio de brahmacarya es una forma de comportamiento que ayuda al sādhaka a alcanzar el objetivo espiritual más elevado. En consecuencia, brahmacarya debe entenderse como una vida correctamente disciplinada para lograr el progreso espiritual y la realización última (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 242).

2.30(103): viṣayāṇām arjana-rakṣaṇa-kṣaya-saṅga-hiṃsā-doṣa-darśanād asvīkaraṇam aparigraha ity ete yamāḥ ||30||

Abstenerse de riquezas (aparigraha) consiste en renunciar a la posesión de las cosas superfluas al darse cuenta de que adquirirlas y preservarlas supone apego a ellas, (estando sujetos a) su pérdida, (de tal forma que) se priva a otras personas de su posesión. Éstas son, entonces, las (cinco) abstenciones.

—Aparigraha, la no codicia, la ausencia de avidez, es un complemento de asteya, la honestidad, con matiz más acentuado sobre la pobreza voluntaria. Se debe ver en esto una alusión a la ambición u orgullo (Gardini, Walter “Yoga clásico”).

—Aparigraha es “no usurpar”. Parigraha es lo opuesto de dāna (dar). Se utiliza aparigraha para significar “recibir exactamente lo que es justo”; debemos recibir solo lo que merecemos; de otro modo es explotación y, además, recibir injustas recompensas tiende a crear obligaciones y ataduras (Desikachar, TKV “Yoga”).

—Aparigraha, según Bhoja, consiste en no estar poseído por lo que se posee (Font, J.G. “Dioses, ideas y símbolos de la India”).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.30|| tatra prāṇaviyōgaprayōjanavyāpārō hiṅsā. sā ca sarvānarthahētuḥ. tadabhāvō.hiṅsā. hiṅsāyāḥ sarvakālaṅ parihāryatvātprathamaṅ tadabhāvarūpāyā ahiṅsāyā nirdēśaḥ. satyaṅ vāṅmanasayōryathārthatvam. stēyaṅ parasvāpaharaṇaṅ tadabhāvō.stēyam. brahmacaryamupasthasaṅyamaḥ. aparigrahō bhōgasādhanānāmanaṅgīkāraḥ. ta ētē.hiṅsādayaḥ pañca yamaśabdavācyā yōgā.ṅgatvēna nirdiṣṭāḥ.

De éstos, la violencia es actuar con el propósito de quitar la vida y es la razón de ser de todo mal (anartha) ; su ausencia es la no violencia (ahiṃsā). Se hace primeramente mención a la no violencia, representada por la ausencia de violencia, porque ésta debe ser evitada en toda ocasión. Veracidad es conformidad de palabra y pensamiento (manas). Robo es el apoderarse de la propiedad de otro; la ausencia de esto es el no robar. Castidad es el control (saṃyama) del sexo (upastha). Carencia de ambición es la no apropiación de los medios que conducen a la fruición. Estas cinco empezando por la no violencia son denominadas por la palabra abstenciones, y son consideradas como miembros del Yoga.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

Cuando se logra un conocimiento, a través de medios apropiados para ello, la comunicación del mismo a otros tal y como es dicho conocimiento se denomina verdad. El conocimiento debe expresarse sin ánimo de engañar al otro; debe corresponderse con lo que es cierto y debe enriquecer al oyente, sin mantener expresiones ambiguas, argumentos inconclusos, dichos oscuros o arcaicos, etc. Así, lo expresado con sinceridad y sin defectos trae la verdad; sin embargo, aquella realidad que ocasiona daño, aunque tenga la fuerza de la verdad, no equivale (realmente) a la verdad. Robar no puede existir en quienes han eliminado todo deseo; no robar es el rechazo de tal acción que surge de la ausencia de deseo.

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