Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (tato dvandvānabhighātaḥ)

111. A partir de entonces, una vez que surge āsana, al yogui no le afectan las situaciones extremas. Cuando se domina āsana el yogui no resulta afectado por las situaciones extremas, como el calor y el frío.

ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥

tato dvandvānabhighātaḥ ||48||

A partir de entonces (una vez que surge la postura), [al yogui] no le afectan las situaciones extremas

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*De esto (āsana), la no aflicción por los pares de opuestos (placer y dolor, etc.)*
Georg Feuerstein	*Entonces [se adquiere] la capacidad de no ser afectado por los opuestos (dvandva) [que se encuentran en la Naturaleza, tales como el calor y el frío]*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	De esta forma, no afectan los pares de opuestos
P. V. Karambelkar	*De ésta (práctica de āsana) (resulta la condición de) no ser afectado por los (distintos) conflictos*
James Haughton Woods	A partir de entonces, ya no resulta afectado por los extremos
Pandit Usharbudh Arya	De ese modo, ya no obstaculizan más los pares de opuestos
21. Phulgenda Sinha	*Mediante la práctica adecuada (de āsanas), no resulta afectado por el impacto de los pares de opuestos*
Emilio García Buendía	De ahí (se deriva) la no afectación por los pares de opuestos
Oscar Pujol	Entonces, las parejas de opuestos dejan de atormentar
Chip Hartranft	Entonces ya no le afectan más a uno las dualidades de los opuestos

Vocabulario

tataḥ dvandva-anabhighātaḥ

tataḥ (a partir de entonces), dvandva-anabhighātaḥ (no le afectan los extremos)

tad (tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.

dvandva-: dualidad, polaridad, par de opuestos, pareja, extremos.

anabhighāta (anabhighātaḥ): (m, nom, sg) no estar afectado por algo; 1) invencibilidad, inmunidad, 2) indestructibilidad; detención de la perturbación.

Otras variaciones del texto original:

tato dvandvānabhighātāḥ

Vyāsa — Yoga-Bhāshya (s. V.)

2.48(111): śītoṣṇādibhir dvandvair āsanajayān nābhibhūyate, iti ||48||

Cuando se domina la postura (el yogui) no resulta afectado por las situaciones extremas, como el calor y el frío.

—Este poder ha de entenderse como la simple recuperación de la natural capacidad de autorregulación térmica ante los extremos de la naturaleza que poseyó sin duda el hombre primitivo (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

—Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de āsana ayudará al practicante a soportar, e incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo. Las prácticas del tipo de las āsanas comienzan por rectificar los efectos perjudiciales de los obstáculos sobre el cuerpo. El bienestar que se desarrolla nos abre a posibilidades de comprensión más profunda de nosotros mismos (Desikachar, TKV “Yoga”).

—Aquí Patañjali esta considerando la ventaja de establecerse en la postura. La palabra tataḥ significa sencillamente “debido a ello”, pero dado el uso de la palabra pratiṣṭhā (establecimiento) cuando consideraba los beneficios de las observaciones (yamas) en los aforismos II.35-38, podemos inferir aquí también que Patañjali, mediante tataḥ, quiere indicar āsanapratiṣṭhāyāṃ (es decir, cuando alguien se establece en la postura), lo cual incluye tanto el dominio de la técnica de relajación del esfuerzo como la meditación en un objeto inmenso. La ventaja de tal práctica, según Patañjali, es que los pares de opuestos, tales como el calor y el frío, no perturban al practicante. No hay referencias a este beneficio concreto en la literatura budista (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”, pag 103).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.48|| tasminnāsanajayē sati dvaṅdvaiḥ śītōṣṇakṣuttṛṣṇādibhiryōgī nābhihanyata ityarthaḥ.

Lo que se quiere decir es que, una vez logrado este dominio de la postura, el yogui ya no es afectado por los pares de opuestos, tales como el frío y el calor, el hambre y la sed, etc.

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