Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam)

105. Con respecto a yama y niyama, las malas intenciones se evitan mediante la consideración de lo contrario a ellas. Cuando los contenidos mentales de un Brāhmin se orientan hacia el daño o la violencia en pensamientos nocivos como por ejemplo, “mataré a quien me perjudique”, “le mentiré”, “me adueñaré de sus posesiones”, “seduciré a su esposa”, “y me adueñaré también de todas sus cosas”; es decir, cuando dicha persona se ve oprimida de este modo por la fiebre extremadamente abrasadora de la ignorancia, apareciendo ideas perversas que le conducen fuera de su camino, entonces debe practicar la consideración de lo contrario a ellas. Así debe reflexionar: “quemado por el cruel fuego del ciclo de la vida, encontré refugio en el camino del yoga, no causando daño a nadie. Incluso ahora, habiendo superado dichos pensamientos nocivos, vuelvo a ellos nuevamente. Me comporto como un perro.

106. Pues, “igual que un perro lame su propio vómito, así vuelvo nuevamente a lo que ya había superado”. Idéntico procedimiento se debe aplicar a los extremos de los otros sūtras respecto a los niyamas.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.33(105): eteṣāṃ yama-niyamānāṃ—

Con respecto a las abstenciones y las observancias,

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥

vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam ||33||

Las malas intenciones se evitan mediante la consideración de lo contrario [a ellas]

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Con la suspensión de vitarka-las creencias opuestas –surge la realización de (sus) opuestos*
Georg Feuerstein	*Para el rechazo de [las malsanas] nociones (vitarka), [el yogui debe buscar] el cultivo de [sus] opuestos*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	En caso de atadura debida al pensamiento discursivo, [se prescribe] el cultivo del opuesto
P. V. Karambelkar	*En caso de obstáculos (en la observancia de los yamas) a través de vitarkas* (hay que intentar) el cultivo de las tendencias opuestas (a las de los vitarkas)**
James Haughton Woods	Si hay inhibición por consideraciones perversas, deben cultivarse los opuestos
Pandit Usharbudh Arya	Cuando se presentan razonamientos equivocados y pensamientos anómalos [se deben contrarrestar por medio del] cultivo e impresión en uno mismo de los principios opuestos
6. Phulgenda Sinha	Cuando la mente resulta perturbada por pensamientos indeseables o impropios, se debe pensar en lo opuesto (de aquello que es impropio) como solución
Emilio García Buendía	En la perturbación por deseos contrarios (a las obligaciones anteriores entonces procede) el desarrollo de la idea opuesta
Oscar Pujol	Ante el asedio de las malas intenciones, la meditación sobre los contrarios
Chip Hartranft	Los pensamientos poco sanos se neutralizan cultivando los sanos

Vocabulario

vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam

vitarka-bādhane (las malas intenciones se evitan) pratipakṣa-bhāvanam (mediante la consideración de lo contrario)

vitarka-: pensamiento discursivo, deliberación, consideración, duda, conjetura, suposición; 1) idea contraria; 2) idea nociva; 3) divergencia.

—Vitarka (cogitación, pensamiento profundo), tiene dos significados básicos: a) indica el proceso mental espontáneo que sucede en el énstasis consciente (saṃprajñātasamādhi) en relación al objeto denso (sthūla) de contemplación; b) indica la clase de nocivas deliberaciones que pueden surgir en el curso del día, como la idea de venganza o de mentir (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

—Vitarka no significa “pensamientos culpables” sino “duda, incertidumbre”, y Patañjali se refiere evidentemente a la “tentación a través de la duda” (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

bādhana (bādhane): (n, loc, sg) la eliminación, el rechazo, la oposición o la inhibición mediante o con respecto a algo.

pratipakṣa-: contrario, opuesto.

bhāvana (bhāvanam): (n, nom, sg) realización, nacimiento, surgimiento, aparición; 1) el estado de nacimiento o surgimiento a la existencia, 2) contemplación, consideración, cultivo, proyección o evocación mental.

pratipakṣabhāvana (pratipakṣabhāvanam): (n, nom, sg) consideración de los opuestos.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.33(105): yadāsya brāhmaṇasya hiṃsādayo vitarkā jāyeran haniṣyāmy aham apakāriṇam anṛtam api vakṣyāmi, dravyam apy asya svīkariṣyāmi, dāreṣu cāsya vyvāyī bhaviṣyāmi, parigraheṣu cāsya svāmī bhaviṣyāmīti |

Cuando los contenidos mentales de un Brāhmin se orientan hacia el daño o la violencia (en pensamientos nocivos como), por ejemplo, “mataré a quien me perjudique”, “le mentiré”, “me adueñaré de sus posesiones”, “seduciré a su esposa”, “y me adueñaré también de todas las cosas”;

2.33(105): evam unmārga-pravaṇa-vitarka-jvareṇātidīptena bādhyamānas tat-pratipakṣān bhavayet |

(es decir, cuando) dicha persona se ve oprimida de este modo por la fiebre extremadamente abrasadora (de la ignorancia) (apareciendo) ideas perversas que le conducen fuera de su camino, (entonces) debe meditar en sus opuestos.

—Pratipakṣa, como técnica para ver claramente las cosas, consiste en cambiar la situación y comprometerse en algo completamente diferente; a fin de que el subconsciente este trabajando, sin tener conciencia de ello y sin presiones exteriores. Este tiempo ganado es extremadamente importante, en la medida en que nos permite reflexionar y mejorar la calidad de nuestras acciones (Desikachar, TKV “Yoga”).

—El cultivo del opuesto es un método para combatir el estado mental negativo caracterizado por “deliberaciones nocivas o indeseables” (vitarka). En el nivel más simple, esto podría consistir en el simple recuerdo del opuesto de cualquier propósito negativo o indeseable, o de pensamientos propios que asedian la mente (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

—En el presente contexto, vitarka representa el tipo de deliberación que contraviene el código moral del yoga. Más exactamente, hace referencia a pensamientos, deseos o intenciones dañinas, como hacer daño a otros, robar, etc. Cuando suceden tales ideas, en lugar de racionalizarlas, desviando quizás los principios morales, se sugiere al yogui que evoque sus opuestos, o sea, sus complementos morales. Muy probablemente, bhāvana trae consigo más que el simple acto racional de recordar el principio correcto que se está a punto de infringir. Dependiendo de la gravedad de las intenciones inmorales, sería posible extender este concepto a un completo ejercicio de meditación. Además, la idea de “cultivo” implica un esfuerzo continuo y la posibilidad de mejora moral gradual (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—El recurso al “hábito de lo opuesto” es una táctica que muestra el profundo conocimiento de la psicología humana. Sabe que ante los sentimientos y pasiones no valen nada las ideas y razonamientos mientras que si resulta eficaz crear y alentar otro sentimiento u otra pasión de signos contrarios que los neutralizarán (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

—Ahora se aconseja al sādhaka que cultive un temperamento que le permita resistir la corriente de violencia, falsedad, robo, impureza y corrupción, que es pratipakṣabhāvana; y seguir la corriente de pureza, contentamiento, fervor, estudio de sí mismo y entrega al espíritu universal, que es pakṣabhāvana. Los principios que se oponen a yama y niyama se combaten con el conocimiento correcto y la atención. Cuando la mente se encuentra atrapada entre ideas y actos dudosos, se obstruye la percepción correcta. El sādhaka tiene que analizar e investigar tales ideas y acciones, así como sus opuestos; de esta forma, gracias a la repetición de estas experiencias, aprenderá a equilibrar sus pensamientos. Algunas personas dan una interpretación literal a éste sūtra y mantienen que si se es violento, se debe pensar en el opuesto, o, si se tiene apego, se debe desarrollar el desapego. Esto es el pensamiento contrario o pratipakṣabhāvana. Pero, si una persona es violenta, es violenta. Si es irritable, es irritable. El estado no es distinto de la acción; pero en lugar de intentar cultivar la condición opuesta, lo que debe hacer es profundizar en la causa de su ira o violencia. Esto es pakṣabhāvana. Hay que estudiar las fuerzas opuestas con calma y paciencia. Entonces surge el equilibrio (Iyengar, BKS “Light on the Yoga Sūtras of Patañjali”).

2.33(105): ghoreṣu saṃsārāṅgāreṣu pacyamānena mayā śaraṇam upāgataḥ sarva-bhūtābhaya-pradānena yoga-dharmaḥ |

Así debe reflexionar: “quemado por el cruel fuego del ciclo de la vida (saṃsāra), encontré refugio en el camino del yoga, no causando daño a nadie.

2.33(105): sa khalv ahaṃ tyaktvā vitarkān punas tānā dadānas tulyaḥ śva-vṛtteneti bhāvayet |

Incluso ahora, habiendo superado (dichas) ideas nocivas, vuelvo a ellas nuevamente. (Me comporto) como un perro.

2.33(106): yathā śvā vāntāvalehī tathā tyaktasya punar ādadāna iti,

Pues, “igual que un perro lame su propio vómito, así vuelvo nuevamente a lo que ya había superado”.

—Particularmente interesante para nuestro propósito es la comparación con el perro, expresando pratipakṣa de forma más bien vulgar pero ilustrativa. Pratipakṣa funciona como una inhibición o protección. De acuerdo con esto, la esencia de pratipakṣabhāvana es la resistencia a los pensamientos, intenciones y tentaciones negativas, que son combatidas mediante el esfuerzo. Igual que actúa un perro que evita la tentación pero que no puede resistirse y cae una vez más. Se trata de una comparación que podría pertenecer al conjunto de ilustrativos y antiguos ejemplos para educar en Yoga, útiles para captar, rápida y correctamente, la esencia de pratipakṣabhāvana (Janacek, Adolf “The methodical principle in yoga according to Patañjali's Yoga-Sutras”, pag. 525).

2.33(106): evam-ādi sūtrāntareṣv api yojyam ||33||

Idéntico procedimiento se debe aplicar a los extremos de los otros sūtras (respecto a las observancias).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.33|| vitarkyaṅnta iti vitarkā yōgaparipanthinō hiṅsādayastēṣāṅ pratipakṣabhāvanē sati yadā bādhā bhavati tadā yōgaḥ sukarō bhavatīti bhavatyēva yamaniyamānāṅ yōgāṅgatvam.

En tanto en cuanto hacen dudar, las especulaciones (vitarka) se contraponen al yoga, y se refieren al hacer violencia, etc. Al producirse su contrario, cuando ha surgido este impedimento, entonces el yoga se vuelve fácil de realizar. Esto es lo que hace que las abstenciones y las obligaciones sean miembros del yoga.

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