Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ)

104. Los niyamas son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y inclinación hacia el ser supremo. De estos cinco, la limpieza externa se consigue mediante limpiezas purificatorias con tierra, agua y otros elementos; también mediante la dieta adecuada. La limpieza interna se consigue limpiando las impurezas de la mente. El contentamiento se logra no deseando nada más de lo que ya se tiene. La ascesis se logra resistiendo ante las situaciones extremas.

104105. Las situaciones extremas pueden ser soportar hambre y sed o calor y frío, soportar la postura ordinaria o sentada en quietud, y mantener silencio total o solo verbal.

105. La práctica de la ascesis adaptada a las circunstancias personales puede incluir mortificaciones, ayunos regulados por la luna, penitencias extremas y otras con respecto a diversos votos religiosos. El estudio de sí mismo se efectúa estudiando las escrituras que tratan de la liberación, o también recitando “om”. La inclinación al ser supremo consiste en orientar de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo. A este respecto, se ha dicho: “una persona que descansa en su auténtica naturaleza, con todas sus dudas eliminadas, ya sea echado, sentado o en movimiento, es consciente de la destrucción de la semilla del renacimiento, permanece siempre liberada y disfruta del néctar de la inmortalidad”. Con referencia a este tema, se ha dicho: “mediante la inclinación al ser supremo, se logra la interiorización de la conciencia y la desaparición de los obstáculos”.

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥

śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||

Los niyamas son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y inclinación hacia el ser supremo

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	**Śauca-pureza, saṃtoṣa-contentamiento, tapaḥ-intensidad en la práctica espiritual, svādhyāya-aprendizaje y práctica del mantra personal e īśvarapraṇidhāna-perfecta alineación de la atención en el observador omnisciente (īśvara) son los niyama-disciplinas internas**
Georg Feuerstein	Pureza, contentamiento, ascetismo, estudio y devoción al Señor son las disciplinas
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Pureza, contentamiento, austeridad, estudio de sí-mismo y dedicación a īśvara* son las observancias**
P. V. Karambelkar	Los niyamas (reglas de comportamiento) son śauca (limpieza), saṃtoṣa (contentamiento), tapa (austeridades), svādhyāya (estudio de uno mismo) (e) īśvarapraṇidhāna (pūjana con entrega)
James Haughton Woods	*Limpieza, contentamiento, auto-castigo, estudio y devoción al īśvara* son las observancias**
Pandit Usharbudh Arya	Estos son los cinco niyamas (restricciones y disciplinas): pureza mental y limpieza física, contentamiento, práctica ascética, estudio de uno mismo con textos inspiradores y japa, y entrega a Dios
5. Phulgenda Sinha	*Limpieza, contentamiento, esfuerzo dedicado, estudio de sí-mismo y autodominio constituyen los principios básicos (niyama)*
Emilio García Buendía	Las obligaciones de hacer (son) la pureza, la alegría, la práctica ascética, el estudio y la entrega a īśvara
Oscar Pujol	Las prescripciones son: la pureza, el contentamiento, la actitud ascética, el estudio y la meditación constante en el Señor
Chip Hartranft	Las cinco disciplinas internas son la purificación física, la aceptación [o contentamiento], una intensa disciplina, el estudio de sí mismo y la dedicación al ideal del yoga

—Los niyamas son actitudes y no deben ser entendidos como acciones o prácticas. Son más íntimos que los yamas en el sentido que son actitudes que tenemos hacia nosotros mismos (Desikachar, TKV “Yoga”).

—Niyama comprende: (i) la limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno; (ii) el contentamiento, o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee; (iii) la eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental, por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación; (iv) el estudio y la necesidad de revisar y evaluar nuestros progresos; (v) la veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el omnisciente. Las actitudes correctas se desarrollan paralelamente a la corrección de nuestros errores y de nuestros actos generadores de problemas (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—Estos cinco principios no son independientes unos de otros. La pureza es el más importante, facilitando los demás. Lleva al contentamiento, que favorece a su vez el desarrollo de una vida disciplinada. Este entorno permite el estudio de los textos sagrados y facilita la veneración de una fuerza superior (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).

—El término básico debe ser aquí praṇidhānāni y no īśvarapraṇidhānāni. El término īśvara fue añadido al texto original de Patañjali por los Brahmanas durante el renacimiento del Brahmanismo alrededor del 800 d.C. (Sinha, Phulgenda “The Original Yoga Sutra of Patanjali”).

—A pesar de la coincidencia de términos, y para respetar la coherencia interna del texto, tendríamos que pensar que el ascetismo, el estudio y la meditación mencionados en el sūtra 2.1 no son los mismos que se mencionan en este aforismo. El argumento es muy simple. El resultado de la práctica de tapas, svādhyāya e īśvarapraṇidhāna, mencionados en 2.1, es facilitar los estados contemplativos y debilitar las aflicciones (2.2), mientras que los resultados de la práctica de tapas, svādhyāya e īśvarapraṇidhāna mencionados aquí se indican por separado en los sūtras 2.43-45 y son, respectivamente, la plenitud corporal y la de los sentidos, la proximidad constante con la divinidad elegida y el logro de la contemplación. Cabe notar la diferencia radical en los resultados mencionados en un caso y en el otro. En el primer caso, los resultados conducen al objetivo del yoga, la detención de la mente, mientras que en el segundo son propiamente una serie de poderes sobrenaturales como los que se describirán en el libro tercero y que pueden ser un obstáculo para la contemplación no cognitiva (3.37) (Pujol, Oscar "Yogasūtra" pag. 203-204).

Vocabulario

śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni niyamāḥ

niyamāḥ (las observancias son) śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni (limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y inclinación al ser supremo)

śauca-: pureza, limpieza; 1) mantener la limpieza o purificación, tanto interna, como externa; 2) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

saṃtoṣa-: contentamiento, complacencia, satisfacción; 1) estar total y completamente satisfecho no deseando nada más que lo que se considera fundamental; 2) una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga)

tapas- (tapaḥ-): austeridad, ascesis, autodisciplina; 1) ascetismo, considerado como una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, necesario para destruir las impurezas alimentadas por los inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los obstáculos al conocimiento (kleśas); 2) una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que consiste en mantener una actitud de austeridad o ascetismo lograda resistiendo ante las situaciones extremas; 3) práctica ascética que destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos, adquiriendo facultades extraordinarias como la de volverse diminuto y la visión y audición de cosas remotas.

—El significado literal de tapas es “quemar”, “calentar”, y se traduce generalmente como “austeridad”, pero se entiende mejor como la “llama espiritual”, el celo o el ansia desarrollado mediante las disciplinas del yoga, y no simplemente como el ascetismo extremo, las penalidades o las privaciones corporales (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Tapas deriva de la raíz tap que significa “brillar”. También significa “ser caliente, ser intenso”. La intensidad del ser (austeridad), la elevada sensibilidad hacia lo que está ocurriendo dentro y fuera, es tapas. Es la intensidad de la energía retenida en nuestro ser como consecuencia de la práctica del Yoga y, por tanto, la no disipación o derroche de la misma en la identificación con los vṛtti. En resumen, tapas es la intensidad de nuestro ser que resulta como una consecuencia natural de cittavṛttinirodha (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).

svādhyāya-: moverse hacia sí mismo; 1) estudio de uno mismo, 2) estudio de textos sagrados; 1) una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, que conlleva la repetición de fórmulas sagradas (mantras) como la sílaba mística “om” (praṇava), y el estudio de escrituras sobre la liberación; 2) estudio de si mismo, una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que permite “conectar” con la deidad personal; 3) repetición mística (japa) que permite el afianzamiento del yoga.

—Svādhyāya significa “acercarse a uno mismo”, esto es, el estudio de nosotros mismos. Cada estudio, reflexión o contacto que nos ayude a entendernos mejor a nosotros mismos es svādhyāya (Desikachar, TKV “Yoga”).

īśvara-: regidor, dios, el ser supremo, el señor.

praṇidhāna (praṇidhānāni): (n, nom, pl) mediante la determinación o la dedicación, a partir del comportamiento respetuoso o la atención prestada hacia algo; 1) mediante la vinculación perfecta de la atención; 2) a raíz de la sumisión a la voluntad de alguien, mediante la devoción o entrega relacionada con las emociones.

īśvarapraṇidhāna (īśvarapraṇidhānāni): (n, nom, pl) sumisión o rendición al ser supremo; 1) vinculación perfecta de la atención a īśvara; 2) entrega de los frutos de las acciones a un poder supremo, 3) completo desapego, 4) devoción a īśvara, 5) orientación de todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo, orientación hacia la forma ideal de la pura conciencia; 6) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

niyama (niyamāḥ): (m, nom, pl) observancia; 1) conjunto de cinco actitudes a desarrollar por el yogui con respecto a si mismo (śauca, saṃtoṣa, tapas, svādhyāya, īśvarapraṇidhāna); 2) segundo componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

Otras variaciones del texto original:

śaucasaṃtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamaḥ

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.32(104): tatra śaucaṃ mṛj-jalādi-janitaṃ medhyābhyavaharaṇādi ca bāhyam,

De estas (cinco), la limpieza (śauca) externa se consigue mediante (limpiezas purificatorias con) tierra, agua y otros elementos; también mediante la dieta adecuada.

2.32(104): ābhyantaraṃ citta-malānām ākṣālanam |

La (limpieza) interna se consigue limpiando las impurezas de la mente.

—Según Vyāsa, śauca es externa (bāhya) e interna (abhyantara). La primera se efectúa usando agua, tierra y otras sustancias parecidas, además del consumo de comida pura. La limpieza interna es la eliminación de las imperfecciones mentales (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).

—Pulcritud (śauca) significa purificación interior de los órganos, así como alejamiento de las impurezas del espíritu (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

—Śauca, o limpieza es externa e interna. La externa es simplemente conservar la limpieza del cuerpo. La interna tiene que ver con la limpieza de los órganos internos y la mente. La práctica de āsanas o prāṇāyāma puede ser un śauca interno (Desikachar, TKV “Yoga”).

2.32(104): santoṣaḥ sannihita-sādhanād adhikasyānupāditsā |

El contentamiento (saṃtoṣa) se logra no deseando nada más de lo que ya se tiene.

—La satisfacción es algo más que un simple conformismo, puesto que no se trata de una postura pasiva sino del sentimiento activo que acepta la propia situación “aquí y ahora” como forma de impedir la fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

2.32(104): tapo dvandva-sahanam |

La ascesis (tapas) se logra resistiendo ante las (situaciones) extremas.

2.32(104105): dvandvaś ca jighatsā-pipāse, śītoṣṇe, sthānāsane, kāṣṭha-maunākāra-maune ca |

Las (situaciones) extremas (pueden ser, por ejemplo), (soportar) hambre y sed, (soportar) calor y frío, postura ordinaria y sentada en quietud, y mantener silencio total o (solo) silencio verbal.

—Vyāsa enumera cuatro dvandva-s: jighatsā / pipāsā (hambre y sed), śīta / uṣṇa (frío y calor), sthāna y āsana (de pie y sentado, u ordinario, es decir, postura no yóguica, y postura yóguica), y finalmente kāṣṭhamauna / ākāramauna (“silencio de madera” opuesto a “silencio formal”). Curiosamente, excepto el calor y el frío, estos pares no son exactamente opuestos. El cuarto par se refiere a dos tipos de silencio (mauna), el primero (kāṣṭhamauna) más profundo que el segundo (ākāramauna). En un estado de “silencio formal”, el muni (es decir, el yogui que ha hecho voto de silencio) aún puede comunicarse sin pronunciar palabras, mediante gestos o por escrito; el silencio o la quietud de la madera es más esencial (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 59, nota 53).

—La mayoría de los comentaristas traducen las palabras sthāna y āsana como "de pie" y "sentado". Hariharānanda, sin embargo, va más allá: tapas es resistir el malestar que surge de sthāna, la práctica de permanecer inmóvil, y de āsana, sentarse inmóvil en una postura meditativa. Luego viene la práctica de dos tipos de silencio: kāṣṭhamauna, silencio de madera, no comunicar la propia intención o deseo ni siquiera con un gesto físico o facial; y ākāramauna, no comunicarse con el habla (Arya, Usharbudh “Yoga Sutras of Patanjali With the Exposition of Vyasa Volume II, pag 497).

2.32(105): vratāni caiṣāṃ yathā-yogaṃ kṛcchra-cāndrāyaṇa-sāntāpanādīni |

(La práctica de) la ascesis adaptada a las circunstancias personales (puede incluir), mortificaciones (kṛcchra), ayunos regulados por la luna (cāndrāyāṇa), penitencias extremas (sāntāpana) y otras, con respecto a (diversos) votos religiosos.

—Tapas debe entenderse como el control estricto de los sentidos con el fin de conservar la energía para aplicarla a fines espirituales más elevados. Significa pues, ayunar ocasionalmente, levantarse temprano para meditar, en lugar de dormir hasta tarde, y reducir ciertas comodidades físicas que permitan ejercer un mayor control sobre la mente (Vishnudevananda, Swami “Meditación y mantras”).

—El tapas comprende desde la vida ascética, la austeridad, hasta las mortificaciones corporales que uno mismo se inflige y que pueden ir desde la simple abstinencia (ayuno, por ejemplo) hasta la automortificación o autotortura (sumergirse en agua helada en las noches frías de invierno o yacer bajo el sol calcinante del verano durante largo tiempo, por ejemplo). Los ascetismos crean a nivel corporal el mismo estado neutro que crea el desapego a nivel emocional. En esta forma contribuyen a que se establezcan y fortifiquen la serenidad de la mente y el desapego, necesarios para el trance (Tola y Dragonetti, “La Filosofía Yoga”).

—Kṛcchra y atikṛcchra se refieren a penitencias para expiar (prāyaścitta) pecados (pātaka) según el Manusmṛti XI.212-214.—En consecuencia, “una persona que realiza la penitencia kṛcchra comerá durante tres días sólo por la mañana; durante los tres días siguientes se le dará alimento sin pedirlo, y finalmente ayunará durante otros tres días. Una persona que realiza penitencia atikṛcchra debe tomar su comida durante tres períodos de tres días, un solo bocado en cada comida y ayunar durante los últimos tres días” (https://www.wisdomlib.org/definition/kricchra).

—Si se reduce la comida en un bocado diario durante la mitad oscura del mes y se aumenta durante la mitad luminosa (bañándose en las tres 'extracciones'), eso es lo que se ha llamado Cāndrāyāṇa (https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/manusmriti-with-the-commentary-of-medhatithi/d/doc202120.html).

—Cāndrāyāna es un ayuno en el que se toman 15 bocados de comida en el día de luna llena y luego se reduce la cuenta un bocado por día a medida que mengua la luna hasta no comer nada el día de luna nueva; a continuación se aumenta el número de bocados diarios de acuerdo con la luna creciente, según el Manusmṛti XI.217. Kṛcchra-cāndrāyāṇa es una versión que dura todo un año. Kṛcchra- sāntapana es un ayuno más fácil en el que el alimento es una mezcla leche con otros ingredientes sagrados y se efectúa durante un determinado tiempo, finalizando con un completo ayuno nocturno (Arya, Usharbudh “Yoga Sutras of Patanjali With the Exposition of Vyasa Volume II, nota 418, pag 495).

—Una especie de penitencia para expiar (prāyaścitta) los pecados (pātaka) según el Manusmṛti XI.213; en su versión más ligera consiste en alimentarse con una mezcla de cuajada, etc. por un día y ayunar al siguiente; en la más severa se subsiste durante seis días sucesivos, por separado, con los mismos artículos, o con orina de vaca, excremento de vaca, leche, cuajada, mantequilla clarificada (ghee) y una decocción de hierba kuśa, ayunando a continuación durante un día y una noche; eso se llama sāntapana-kṛcchra (https://www.wisdomlib.org/definition/santapana).

—Tapas es resistencia a los opuestos. Los opuestos son el hambre y la sed, el deseo de comer y el deseo de beber. Soportarlos es tapas, ya sea tal como se producen de forma natural o provocados reduciendo la comida y la bebida; calor y frío, que no se alivian en absoluto o sólo parcialmente; de pie y sentado: en la tradición se dice: “Que esté de pie durante el día y se siente por la noche” (Gaut. Dh. Sū. 3.8.6., Manu XI.225 parafraseado); silencio completo y silencio meramente verbal: en el silencio completo no se permite nada parecido a los signos con las manos, mientras que en el silencio limitado se permiten las indicaciones con las manos, etc., y sólo se prohíbe el habla real. Los yoguis asumen los votos de acuerdo con sus circunstancias, de acuerdo con lo que les es posible. Para descartar qué (formas anormales de tapas) serían incompatibles con, por ejemplo, el rito homa, o con sus deberes, añade: según sus circunstancias. ¿Cuáles son estos votos? kṛcchra, por ejemplo en la forma sagrada para Prajāpati: 'que coma durante tres días una vez por la mañana, durante tres días una vez por la tarde, durante tres días viva de limosnas no solicitadas y durante tres días ayune' (Manu XI.212 ); cāndrāyāna: como yavamadhya ('cintura de grano', que comienza con un bocado al día y aumenta en un bocado hasta quince y luego se reduce nuevamente), o pipīlikāmadhya ('cintura de hormiga', que comienza con quince y se reduce a uno y luego) 'uno a uno que aumente su alimento' como dice la tradición (Manu XI.217, 218); sāntapana: ‘vivir de orina de vaca, estiércol de vaca, leche, leche agria, mantequilla clarificada y una decocción de hierba kuśa, y ayunar durante un (día y) noche, eso se llama sāntapana kṛcchra (Manu XI.213). Cuando esto se ha hecho tres veces, es un Gran Sāntapana. Las palabras y otras se refiere a las que incluyen ayunos como parāka (doce días) (Leggett, Trevor “The Complete Comentary by Sankara on The Yoga Sutras”, pag. 265).

2.32(105): svādhyāyo mokṣa-śāstrāṇām adhyayanaṃ praṇava-japo vā |

El estudio de sí mismo (svādhyāya) se efectúa estudiando las escrituras que tratan de la liberación, o también recitando “om” (I.27).

(Según algunas versiones, aquí hay un párrafo perdido en el texto original).

2.32(105): īśvara-praṇidhānaṃ tasmin parama-guru sarva-karmārpaṇam |

La inclinación al ser supremo (īśvarapraṇidhāna) consiste en ofrecer todas las acciones que se efectúan al maestro supremo.

2.32(105): śamyāsanastho’tha pathi vrajan vā

svasthaḥ parikṣīṇa-vitarka-jālaḥ |

saṃsāra-bīja-kṣayam īkṣamāṇaḥ

syān nitya-mukto’mṛta-bhoga-bhāgī ||

(A este respecto, se ha dicho:)

“una persona que descansa en su auténtica naturaleza,

con todas sus dudas eliminadas, ya sea echado, sentado o en movimiento,

es consciente de la destrucción de la semilla del renacimiento,

permanece siempre liberada y disfruta del néctar de la inmortalidad”.

2.32(105): yatredam uktaṃ—tataḥ pratyak-cetanādhigamo’py antarāyābhāvaś ca [1.29] iti ||32||

Con referencia a este tema, se ha dicho (I.29): “mediante la inclinación al ser supremo, se logra la interiorización de la conciencia y la desaparición de los obstáculos”.

—Se advertirá aquí que la piedad no es sino un medio mediato de salvación; la vida espiritual no es esencialmente una comunión con Dios: la gracia divina no es sino un adyuvante. En el fondo, el sistema del yoga hace casi enteramente abstracción de Dios y el lugar que le da depende, probablemente, de las exigencias religiosas de la época y del medio en que los Yoga Sūtras recibieron su forma actual (Masson-Oursel, Paul “El yoga”).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.32|| śaucaṅ dvividhaṅ -- bāhyamābhyantaraṅ ca. bāhyaṅ mṛjjalādibhiḥ kāyādiprakṣālanam. ābhyantaraṅ maitryādibhiścittamalānāṅ prakṣālanam. saṅtōṣastuṣṭiḥ. śēṣāḥ prāgēva kṛtavyākhyānāḥ. ētē śaucādayō niyamaśabdavācyāḥ.

La pureza es de dos clases: la externa y la interna; la pureza externa se refiere a la limpieza del cuerpo por medio de tierra, agua, etc. La interna se refiere a la limpieza de las manchas de la mente, mediante los buenos sentimientos, etc. El contentamiento es estar contento. El resto ha sido ya explicado. Esto, comenzando por la pureza, es lo que se expresa con el término observancias.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

La limpieza externa se lleva a cabo con tierra, agua y comida pura, como mantequilla y leche. La interna, para limpiar el deseo y la ira, se efectúa meditando en sus opuestos.

Como resultado de sentirse feliz con lo que se posee, incluso en caso de buena suerte, se tiene el sentimiento de decir “es suficiente”. Para reforzar la resistencia ante las situaciones extremas esta tapas. Los votos se llevan a cabo de acuerdo a lo que resulta factible para cada uno.

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