Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra(aparigrahasthairye janmakathaṃtāsaṃbodhaḥ)

108. Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas, comprende “el cómo” y “el por qué” de la existencia. Ese conocimiento le pertenece plenamente. Así, el deseo de conocer de este yogui sobre los estados de su esencia en el pasado, el presente y el futuro, como por ejemplo: “¿quién soy yo?, ¿de qué estoy compuesto?, ¿qué es este cuerpo?, ¿cómo llegó a existir este cuerpo?; o, ¿hacia dónde voy? y ¿cuál será mi esencia en el futuro?”, retrocede de forma natural. Todos los logros mencionados en éste y en los aforismos precedentes se perfeccionan cuando el yogui se establece firmemente en los yamas.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥

aparigrahasthairye janmakathaṃtāsaṃbodhaḥ ||39||

Cuando [el yogui] se establece con firmeza en la abstención de riquezas, comprende “el cómo” y “el por qué” de la existencia

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Una vez establecido en aparigraha–no poseer – comprensión* del porqué del nacimiento
Georg Feuerstein	Cuando se establece en la ausencia de codicia, [el yogui se asegura] el conocimiento del porqué de [sus] nacimientos.
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Una vez afianzado en la no posesión, conocimiento del “cómo” de la existencia
P. V. Karambelkar	*En la estabilización de aparigraha* (no poseer) (tiene lugar) el conocimiento completo del objetivo de la (propia) vida (o vidas)**
James Haughton Woods	En cuanto se afianza en la abstinencia de aceptar regalos, completa iluminación sobre las condiciones del nacimiento
Pandit Usharbudh Arya	Logrando estabilidad en la no-satisfacción, la realización completa del “cómo y porqué” [suceden] las encarnaciones
12. Phulgenda Sinha	Con la adopción del principio de no codicia, desarrollo de la comprensión correcta sobre el propósito de la vida
Emilio García Buendía	En la estabilidad de la renuncia a lo material (se deriva) la comprensión del cómo del nacimiento
Oscar Pujol	Cuando se estabiliza la no aceptación se comprende el porqué del nacimiento
Chip Hartranft	La ausencia de deseos revela el verdadero propósito de la existencia

—La ausencia de codicia, que es la renuncia al deseo de posesiones, es la gradual suspensión de identidad del ego a favor del si-mismo-trascendental. Este progresivo cambio de identidad proporciona al hombre acceso a la memoria profunda que no actúa solo como depósito de los activadores subliminales generados en su actual encarnación, sino que también contiene los deseos potenciales (vāsanā) almacenados a partir de las destiladas experiencias vitales de anteriores nacimientos (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—Aparigraha significa no solo la no posesión o no aceptación de regalos, sino también la liberación de la rigidez del pensamiento. Mantener los propios pensamientos es también una forma de posesividad y, tanto los pensamientos como las posesiones materiales, deben ser rehuidos. En otro caso dejan fuertes impresiones en la conciencia que se transforman en semillas y se manifiestan en vidas futuras (Iyengar, BKS “Light on the Yoga Sūtras of Patañjali”).

—Parigraha es moverse más y más hacia el materialismo. La reducción de este parigraha, esto es, aparigraha, significa que nos interesamos por el mundo interior. Cuanto menos tiempo empleemos en tener posesiones, más tenemos para investigar Yoga, y así se llega más fácilmente a encontrar respuestas (Desikachar, TKV “Yoga”).

—Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su comprensión de sí mismo es completa. A más poseemos, más debemos ocuparnos de ello. El tiempo y la energía gastados en adquirir y proteger nuevos bienes y en padecer por ellos no puede ser dedicado a las cuestiones esenciales de la vida (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—R. Metha se resiste a la interpretación tradicional de Vyāsa y define el conocimiento o conciencia (saṃbodha) del “cómo y por qué de la existencia” (janma kathaṃtā) como el “sentido de la existencia”. Aunque la no posesión puede significar incluso la renuncia al hogar, aquí la no posesión se refiere a la mente totalmente desposeída de sí misma. Metha relaciona la no posesividad con la renuncia a proyectar la realidad y concluye: “Solo cuando cesan todas las proyecciones, incluso las más ideales, puede comprenderse el significado intrínseco de la vida” (Grinshpon, Yohanan “Silence Unheard – Deathly Otherness in Pātañjala-Yoga”, pág. 41)

—Sean cuales sean los medios utilizados para adquirir algo, el anhelo de acumular cosas se basa en la arraigada creencia de que los objetos exteriores pueden hacernos felices. Liberarnos de los deseos (aparigraha) nos permite buscar la verdadera fuente de la felicidad, que es la sabiduría, o prajñā (Hartranft, Chip "Los yogasutra de Patañjali" pag. 75).

Vocabulario

aparigraha-sthairye janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ

aparigraha-sthairye (establecido con firmeza en la abstención de riquezas) janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ (se comprende “el cómo” y “el por qué” de la existencia)

aparigraha: (masculino) no poseer, no adquirir; poseer lo justo y necesario, ausencia de avidez; no recibir o aceptar regalos; pobreza voluntaria; 1) abstenerse de riquezas: quinta abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

sthairya (sthairye): (neutro, locativo, singular) con firmeza, con estabilidad, sobre la fijeza, en la permanencia.

janman (janma): (neutro, nominativo, singular) nacimiento, vida; 1) origen, producción, aparición; 2) existencia.

kathaṃtā: (femenino, nominativo, singular) el cómo, el qué, el por qué.

saṃbodha (saṃbodhaḥ): (masculino, nominativo, singular) conocimiento, comprensión.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.39(108): asya bhavati | ko’ham āsaṃ? katham aham āsaṃ? kiṃ svid idaṃ? kathaṃ svid idaṃ? ke vā bhaviṣyāmaḥ? kathaṃ vā bhaviṣyāmaḥ? ity evam asya pūrvānta-parānta-madhyeṣv ātma-bhāva-jijñāsā svarūpeṇopāvartate |

(Ese conocimiento) le pertenece (plenamente). Así, el deseo de conocer de este (yogui) sobre los estados de su esencia en el pasado, el presente y el futuro (como por ejemplo:) “¿quién soy yo?, ¿de qué estoy compuesto?, ¿qué (es) este (cuerpo)?, ¿cómo (llegó a existir) este cuerpo?; o, ¿hacia dónde voy? y ¿cuál será mi esencia en el futuro?”, retrocede de forma natural.

2.39(108): etā yam-sthairye siddhayaḥ ||39||

(Todos) los logros (mencionados en éste y en los aforismos precedentes) (se perfeccionan) cuando (el yogui) se establece (firmemente) en las abstenciones.

—Los términos sthairya y pratiṣṭhā son prácticamente sinónimos y significan el firme establecimiento o estabilización en un estado. En los sūtras II.35 a II.38, donde se describen los phalas (frutos) del firme establecimiento en los primeros cuatro yamas, Patañjali ha utilizado el término pratiṣṭhā, mientras que casi para lo mismo utiliza el término sthairya en el presente sūtra. Aunque el significado de ambas palabras es casi el mismo y el asunto no tiene mucha importancia, hay cuestiones que resultan pertinentes. ¿Por qué Patañjali, que se muestra tan meticuloso utilizando los términos más apropiados, utiliza solo en este sūtra sobre los yama-phalas un término diferente? Como siempre, incluso en el significado de dos sinónimos se observan ligeras diferencias. Pratiṣṭhā se asocia con el respeto o incluso con la reverencia además de la estabilización. Las personas que observan cualquiera de los yamas ahiṃsā, satya, asteya o brahmacarya, merecen respeto social—casi la reverencia debida a un santo—, porque el seguimiento de estos yamas se difunde fácilmente en la sociedad, afecta al comportamiento social de la persona y tales personas no son muy corrientes. La estabilización en estos cuatro yamas es por tanto un asunto de pratiṣṭhā. Por otro lado, la persona que intenta desarrollar la tendencia de aparigraha en sí misma eliminando necesidades y renunciando a posesiones, puede ser desconocida por la sociedad. Y si, al final, resulta conocido socialmente, puede ser etiquetado de forma errónea y despectiva como una persona pobre, sin éxito social. De esta forma no consigue pratiṣṭhā estableciéndose en su observancia. La sencilla palabra sthairya resulta más apropiada en este caso (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 274-275).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.39|| kathamityasyabhāvaḥ kathaṅtā janmanaḥ kathaṅtā janmakathaṅtā tasyāḥ saṅbōdhaḥ samyagjñānaṅ janmāntarē kō.hamāsaṅ kīdṛśaḥ kiṅkāryakārīti jijñāsāyāṅ sarvamēva samyagjānātītyarthaḥ. na kēvalaṅ bhōgasādhanaparigraha ēva parigrahō yāvadātmanaḥ śarīraparigrahō.pi parigraha, bhōgasādhanatvāccharīrasya. tasminsati rāgānubandhādvahirmukhāyāmēva pravṛttau na tāttvikajñānaprādurbhāvaḥ. yadā punaḥ śarīrādiparigrahanairapēkṣyēṇa mādhyasthyamavalambatē tadā madhyasthasya rāgādityāgātsamyagjñānahēturbhavatyēva pūrvāparajanmasaṅbōdhaḥ.

El abstracto de la palabra “cómo” (kathaṃtā) alude aquí a las distintas condiciones, es decir, al hecho de cómo son las vidas. El conocimiento cabal de éstas, es su conocimiento correcto. El sentido es que él conoce perfectamente todo lo referente a las preguntas: “¿Quién he sido yo en otra vida? ¿Qué clase de persona? ¿Qué actos he realizado?” La ambición abarca no sólo el deseo (de apoderarse de los objetos que procuran satisfacción, sino también el deseo del alma (ātman) (de apoderarse de un cuerpo, porque el cuerpo es el medio para disfrutar de esa satisfacción). Siendo esto así, estando nuestra actividad vertida hacia afuera, en razón de esta ligazón con el deseo, no puede prevalecer el conocimiento relativo a los primeros principios. Pero, cuando se obtiene un estado de indiferencia, a través del abandono de la ambición por el cuerpo y el resto, entonces, al dejar de lado el deseo, el conocimiento cabal previo de las otras vidas se convierte, para el indiferente, en la causa del perfecto conocimiento.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

Dado que (en este estado) no hay apego a las posesiones externas, la iluminación en el terreno de su propio yo aparece sin esfuerzo alguno. No resulta así en quienes se deprimen o se muestran anhelantes por las posesiones, a pesar de sus esfuerzos.

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