Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Anterior | II.40 | Siguiente

Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (śaucāt svāṅgajugupsā parair asaṃsargaḥ)

109. A continuación, algunas aclaraciones con respecto a los niyamas Con la pureza corporal surge la preocupación por el propio cuerpo y la protección ante el contacto con cualquier otro. Cuando el yogui protege su propio cuerpo comienza resueltamente a practicar la limpieza; al darse cuenta de sus defectos físicos adquiere autocontrol de su cuerpo y se convierte en un asceta desprendido. Además, también surge desinterés por relacionarse con otros, pues contempla la verdadera naturaleza corporal e incluso llega a desear el abandono del propio cuerpo al comprender que no puede purificarse totalmente, incluso tras lavarse con agua y otros elementos; ¿cómo podría relacionarse con los cuerpos impuros de los demás?

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.40(109): niyameṣu vakṣyāmaḥ—

(A continuación,) algunas aclaraciones con respecto a las observancias.

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥

śaucāt svāṅgajugupsā parair asaṃsargaḥ ||40||

Con la pureza (corporal) (surge) la preocupación por el propio cuerpo (y la protección ante) el contacto con cualquier otro

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Debido a śauca–pureza, hay deseo de proteger el propio cuerpo evitando el contacto con cualquier cosa adversa (a él)*
Georg Feuerstein	*A través de la pureza [se] distancia (jugupsā) de su propio cuerpo, [y se adquiere el deseo de] no ser contaminado por otros*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	De la pureza surge disgusto por el propio cuerpo y no contacto con otros
P. V. Karambelkar	*Mediante (la observación del niyama, es decir, de la regla de) śauca* (resulta) disgusto hacia el propio cuerpo (y) rechazo a ser tocado por otros**
James Haughton Woods	Como resultado de la limpieza hay disgusto hacia el propio cuerpo y falta de relación con otros
Pandit Usharbudh Arya	A través de la práctica de limpieza y pureza [se desarrolla] rechazo hacia el [propio] cuerpo e [inclinación] a no [tener] contacto con otros [cuerpos]
13. Phulgenda Sinha	Manteniendo el cuerpo limpio, finaliza el disgusto con uno mismo y el rechazo a entrar en contacto con otros
Emilio García Buendía	Por la pureza (surge) el rechazo hacia el propio cuerpo y el no contacto con los otros
Oscar Pujol	El efecto de la pureza es el disgusto por el propio cuerpo y la falta de contacto con otros
Chip Hartranft	Mediante la purificación corporal el cuerpo deja de actuar compulsivamente, y se comporta del mismo modo en su contacto con los demás

Vocabulario

śaucāt sva-aṅga-jugupsā paraiḥ-asaṃsargaḥ

śaucāt (con la pureza), sva-aṅga-jugupsā (preocupación por el propio cuerpo) paraiḥ-asaṃsargaḥ (no asociación con otros)

śauca (śaucāt): (m, abl, sg) con la pureza, mediante la limpieza; 1) a partir de la limpieza o purificación, tanto interna, como externa; 2) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).

sva-: propiedad, posesión, objeto poseído; 1) (pronombre personal referido al sujeto de la oración) el, su, este.

aṅga-: miembro, componente, parte, accesorio, atributo esencial; cuerpo físico.

jugupsā: (f, nom, sg) disgusto, aversión, rechazo, censura, distanciamiento; 1) deseo de proteger, preocupación, tutela.

—El interesante término jugupsā, comúnmente traducido como “disgusto”, conlleva realmente una idea más positiva, es decir, la de permanecer en guardia con respecto al cuerpo, la de mantener una actitud de desapego hacia nuestra mortal envoltura. Al mismo tiempo, sin embargo, el yogui se preocupa de no renovar la contaminación (es decir, la distracción) por los otros, optando en consecuencia por una vida solitaria en el bosque o en las montañas. Esto podría parecer un estúpido esnobismo de su parte, pero la actitud del yogui no es de desprecio o descrédito, sino de cautela. Mientras no logre el perfecto autocontrol, comprensiblemente no deseará correr el más mínimo riesgo de desviarse de su difícil y precario proyecto (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

para (paraiḥ): (m, ins, pl) mediante lo supremo, con lo superior, a través de lo profundo o elevado 1) mediante lo otro, con lo diferente, por medio de lo siguiente; 2) indica la idea de ir más allá.

asaṃsarga (asaṃsargaḥ): (m, nom, sg) no asociación, no contaminación, no contacto; 1) aislamiento.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.40(109): svāṅge jugupsāyāṃ śaucam ārambhamāṇaḥ kāyāvadyadarśī kāyān abhiṣvaṅgī yatir bhavati |

Cuando (el yogui) protege su propio cuerpo comienza resueltamente a practicar la limpieza; al darse cuenta de sus defectos físicos adquiere autocontrol de su cuerpo y se convierte en un asceta desprendido.

2.40(109): kiṃ ca, parair asaṃsargaḥ kāya-svabhāvāvalokī svam api kāyaṃ jihāsur mṛj-jalādibhir ākṣālayann api kāya-śuddhim apaśyan kathaṃ para-kāyair atyantam evāprayataiḥ saṃsṛjyeta ||40||

Además, también surge desinterés por relacionarse con otros, pues contempla la verdadera naturaleza corporal e incluso llega a desear el abandono del propio cuerpo al comprender que no puede purificarse (totalmente), incluso tras lavarse con agua y otros elementos; ¿cómo podría relacionarse con los cuerpos impuros de los demás?

—Este sūtra puede interpretarse como la declaración de que, con la limpieza corporal, el yogui se vuelve cada vez más consciente de hasta qué punto está contaminado, con lo cual acrecienta el estímulo para llegar a convertir su cuerpo en digno templo de lo divino y buscar únicamente la compañía de individuos igualmente purificados (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

—Este sūtra no pretende implicar una aversión o disgusto hacia el cuerpo, sino una actitud de discernimiento y desprendimiento basada en un respeto saludable por el cuerpo como un vehículo para la purificación de la conciencia; el yogui ya no está esclavizado ni consumido por una mera identificación del sí-mismo con el cuerpo y no contamina el cuerpo a través del contacto no saludable con los demás (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation of the mind", pag 360, nota 186).

—La analogía con la medicina de Vyāsa es interesante porque ayuda a erradicar el fundamento de la actitud de disgusto (jugupsā) hacia el cuerpo y revela su significado profundo. La palabra “jugupsā” deriva de la raíz √gup que significa principalmente “proteger, guardar, defender, preservar”. También tiene el significado de “evitar, detestar, rehuir, eludir”, pero su acepción más común ha estado siempre en conexión con lo secreto, con el tipo de conocimiento que debe mantenerse separado del ignorante o no iniciado y protegido de un uso incorrecto. Si leemos el verso YS II.40 en relación con la analogía médica de Vyāsa, podemos traducirlo como: “La preocupación por el propio cuerpo y la protección ante su contacto con otros surge a partir de la práctica de purificación”. Esta forma de traducir el verso muestra el cuerpo como algo valioso, algo a lo que hay que cuidar y ello supone ser coherente con la exposición de Patañjali sobre la enfermedad (vyādhi), así como con el conocimiento del Āyurveda sobre el cuerpo. Ciertamente, Patañjali (YS I.30) menciona la enfermedad como el primero de los nueve obstáculos que impiden el estado contemplativo (samādhi) y Vyāsa (YBh III.29) cita en el comentario siete constituyentes corporales que muestran su familiaridad con la ciencia médica de su tiempo. La palabra “jugupsā” entendida como “protección”, refleja en el Yoga Sutra un aspecto del cuerpo más neutral y científico: “en el momento en que el yogui protege su cuerpo (svāṅge jugupsā), comienza (ārambhamāṇaḥ) la práctica de la limpieza (śaucam). Mediante la observación de sus defectos físicos e imperfecciones (kāyāvadyadarśī kāyān abhiṣvaṅgī), adquiere autocontrol (yatir bhavati). ¿Por qué motivo (kiṃ ca), quien es consciente de la condición de su propio cuerpo (kāya-svabhāvāvalokī), se mezclaría con otros (parair asaṃsargaḥ), [cuando] lo que en realidad desea es mantenerse apartado incluso de su propio cuerpo (svam api kāyaṃ jihāsur) [a raíz de] no considerar el cuerpo limpio (kāya-śuddhim apaśyan), incluso después de que —su propia morada (ākṣālayann api)— haya sido purificada con agua y otros elementos (mṛj-jalādibhir)? ¿Cómo, pues (kathaṃ) podría mezclarse (saṃsṛjyeta) con otros cuerpos (para-kāyair), cuando no están en condiciones apropiadas (aprayataiḥ) y son extremadamente impuros (atyantam eva)? (YBh II.40)”. Traducido de esta forma se observa una preocupación por mantener al cuerpo libre de agentes que puedan dañarlo. Cualquiera que siendo consciente de su propio cuerpo tenga alguna impureza o sufra de alguna enfermedad, querrá mantenerse aparte de otros cuerpos para evitar contagiarlos. ¡Cuánto más desearía evitar el contacto con otros cuerpos si ello supusiese una amenaza para su propio bienestar o salud! El disgusto, entonces, no es del cuerpo per se, sino de los factores que convierten al cuerpo en impuro. Por tanto, se debe proteger el cuerpo contra las impurezas. Lo natural para el cuerpo es volverse impuro, igual que es natural para la mente volverse ignorante. Sin embargo, esto no implica que el cuerpo esté predeterminado a permanecer impuro, igual que la mente no está predeterminada a permanecer ignorante. Patañjali mismo admite en el tercer libro que el cuerpo puede alcanzar el estado de perfección (Funes Maderey, Ana Laura "The Perfect Body in Classical Yoga Philosophy", pag 41-42).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.40|| yaḥ śaucaṅ bhāvayati tasya svāṅgēṣvapi kāraṇasvarūpaparyālōcanadvārēṇa jugupsā ghṛṇā samupajāyatē.śucirayaṅ kāyō nātrā||grahaḥ kārya iti amunaiva hētunā parairanyaiśca kāyavadbhirasaṅsargaḥ saṅsargābhāvaḥ saṅsargaparivarjanamityarthaḥ. yaḥ kila svamēva kāyaṅ jugupsatē tattadavadyadarśanātsa kathaṅ parakīyaistathābhūtaiḥ kāyaiḥ saṅsargamanubhavati.

En aquél que ha conseguido la pureza, nace un disgusto, una aversión, incluso por su propio cuerpo, como resultado de la cabal comprensión de su naturaleza y de sus causas. Y se dice, entonces: “Este cuerpo es impuro y no debe haber apego a él”. Y por esta misma razón, se rechaza la unión o relación con otras personas, es decir, se evita su contacto. Este es el sentido. Pues, ¿cómo podría ser posible que al que siente disgusto por su propio cuerpo, por haber percibido tal o cual defecto en él, le gustase la unión con los cuerpos, semejantes, de otras personas?

Samādhi Pāda | SĀDHANA PĀDA | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

Anterior | II.40 | Siguiente