Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (svaviṣayāsaṃprayoge cittasvarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ)

115. Ahora bien, ¿en qué consiste pratyāhāra? El pratyāhāra de las sensaciones recibidas a través de los sentidos se asemeja a la naturaleza de la mente cuando se desconecta de sus objetos. Cuando no hay conexión con sus respectivos objetos, los sentidos se asemejan a la auténtica naturaleza de la mente. Cuando la mente esta inhibida, los sentidos se inhiben de forma similar, sin necesidad de ningún otro medio para su control. Así como las abejas vuelan detrás de la reina cuando ésta se eleva, y descansan cuando ella descansa, así también cuando la mente se inhibe los sentidos interrumpen sus actividades. Esto es pratyāhāra.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.53(115): atha kaḥ pratyāhāraḥ

Ahora bien, ¿en qué consiste la abstracción sensorial (pratyāhāra)?

स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥

svaviṣayāsaṃprayoge cittasvarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ ||54||

La abstracción de [las sensaciones recibidas a través de] los sentidos se asemeja a la naturaleza de la mente cuando se desconecta de sus objetos

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Pratyāhāra-retracción sensorial es como la imitación de la svarūpa-naturaleza esencial de citta* (sattva-guṇa – luminosidad, claridad) en relación con los sentidos, desconectándolos de sus objetos sensoriales
Georg Feuerstein	La retracción de los sentidos es como la imitación de la forma esencial de la conciencia [por parte] de los órganos de los sentidos mediante la separación de sus objetos
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	La retracción de los sentidos es el desligamiento de las condiciones, como imitando la auténtica forma de la mente
P. V. Karambelkar	*Pratyāhāra* (es) esa condición (del cuerpo y los sentidos) en que los sentidos, como si (ellos) no tuviesen (capacidad de) contacto con los sujetos (u objetos) de su (campo específico), siguen la naturaleza de citta
James Haughton Woods	La retracción de los sentidos es como la imitación del complejo mental tal como es en sí mismo por parte de los órganos mediante su desconexión de los objetos
Pandit Usharbudh Arya	Cuando cesa la conjunción de los sentidos con los objetos, ellos [de este modo] se vuelven, como si dijéramos, asimilados con la naturaleza del campo mental [y eso se denomina] pratyāhāra, retraimiento
27. Phulgenda Sinha	Cuando los sentidos no están apegados a sus objetos e imitan (o, como si continuasen) la naturaleza de la mente, ese estado se denomina pratyāhāra
Emilio García Buendía	El aislamiento de los órganos de los sentidos (se produce) en la desunión con sus objetos, como (si fuera) una imagen de su forma, (la) de la mente consciente
Oscar Pujol	La retirada de los sentidos se produce cuando estos no entran en contacto con sus respectivos objetos y parece como si imitasen el funcionamiento de la mente
Chip Hartranft	Cuando la mente se interioriza al desengancharse de los objetos exteriores, los sentidos la imitan; este acto se denomina recogimiento

Vocabulario

sva-viṣaya-asaṃprayoge cittas-sva-rūpa-anukāraḥ iva indriyāṇāṃ pratyāhāraḥ

pratyāhāraḥ (la abstracción) indriyāṇāṃ (de los sentidos) citta-sva-rūpa-anukāraḥ iva (es parecida a la naturaleza de la mente), sva-viṣaya-asaṃprayoge (cuando se desconecta de su campo sensorial)

sva-: propiedad, posesión, objeto poseído; 1) (pronombre personal referido al sujeto de la oración) el, su, este.

viṣaya-: dominio, campo o esfera de la actividad, objeto de los sentidos; 1) cualquier objeto del conocimiento perceptivo, sensorial o mental, lo que se muestra al disfrute de los sentidos, lo que se experimenta a través de los sentidos, 2) el objeto de "atracción", el objeto que atrae, el objeto con toda su "sensualidad".

asaṃprayoga (asaṃprayoge): (m, loc, sg) en la desconexión; sobre la discontinuidad; en la interrupción, el rompimiento o la interferencia.

citta: mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido, aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad, como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmātra), conciencia de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).

svarūpa-: identidad, esencia, forma propia, condición propia.

anukāra (anukāraḥ): (m, nom, sg) imitación, parecido.

iva: de igual forma que, igual que, como, aparente.

indriya (indriyāṇāṃ): (n, gen, pl) de los poderes, instrumentos u órganos de los sentidos; 1) de las facultades sensitivas correspondientes a los órganos de los sentidos.

—En propiedad, los indriya son las facultades y no los órganos materiales, los cuales pertenecen al cuerpo físico. Los once indriya son la mente perceptiva (manas), las cinco modalidades para actuar (karmendriya) y las cinco formas de percibir (jñānendriya) (n.a.)

pratyāhāra (pratyāhāraḥ): (m, nom, sg) retracción, inhibición o abstracción sensorial; 1) abstención de lo que alimenta (āhāra) a los sentidos; 2) quinto componente del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

—Pratyāhāra se traduce generalmente por “retracción de los sentidos” o “abstracción”, pero preferimos traducirla como “facultad de liberar la actividad sensorial con respecto al influjo de los objetos exteriores”. Bhoja dice que los sentidos en lugar de dirigirse hacia el objeto “permanecen en sí mismos”. Aunque los sentidos ya no se dirigen hacia los objetos exteriores y aunque cesa su actividad, el intelecto (citta) no pierde por ello su propiedad de tener representaciones sensoriales (Eliade, Mircea “Técnicas del yoga”).

Otras variaciones del texto original:

svasvaviṣayāsaṃprayogābhāve cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ

svaviṣayāsaṃprayoge citta svarūpānukāra indriyāṇāṃ pratyāhāraḥ

svaviṣayāsaṃprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.53(115): sva-viṣaya-saṃprayogābhāve citta-svarūpānukāra iveti citta-nirodhe cittavan niruddhānīndriyāṇi netaredriya-jayavad upāyāntaram apekṣante |

Cuando no hay conexión con sus respectivos objetos, (los sentidos) se asemejan a la auténtica naturaleza de la mente. Cuando la mente esta inhibida, los sentidos se inhiben de forma similar, sin necesidad de ningún otro medio para su control.

—Así también los indriya se fijan cuando el pensamiento se fija. Se trata, pues, de una modalidad de la atención, más que de un fenómeno diferente: la retirada de los sentidos aparece así como un medio más que como un fin (por otra parte, cada grado del Yoga es función de todos los demás y, ante todo, de los que le preceden) (Varenne, Jean “El Yoga y la Tradición hindú”).

—Pratyāhāra suele surgir cuando el yogui se concentra en los indivisibles campos sensoriales que fueron los objetos en los dos miembros anteriores del yoga: sentarse (āsana) y respirar (prāṇāyāma). Para ser consciente de ellos el yogui ha de reducir el alcance de su atención retirándola del calidoscópico panorama de estímulos multisensoriales para fijarla sólo en esas impresiones que evocan la sensación del cuerpo sentado en reposo en el āsana y, luego, en el más limitado campo de las energías de la respiración. Con el pratyāhāra el yogui cruza el umbral de la interiorización (I.29) y empieza a contemplar los objetos no como unas cautivadoras realidades externas, sino como unas apariencias que surgen en el interior. A medida que los objetos exteriores dejan de atraerle, el yogui puede fijar la atención con más facilidad en un objeto o campo elegido, y viceversa. Solo cuando ha trascendido por completo las distracciones exteriores, puede desarrollar el grado de concentración y absorción meditativa necesario para descubrir que siempre está contemplando el conocimiento que tiene de un determinado objeto y no el objeto en sí. Ésta es la base del viveka, o la distinción entre la pura conciencia y aquello que contempla (Hartranft, Chip "Los yogasutra de Patañjali" pag. 87-88).

2.53(115): yathā madhukar-rājaṃ makṣikā utpatantam anūtpatanti, niviśamānam anuniviśante tathendriyāṇi citta-nirodhe niruddhānīty eṣa pratyāhāraḥ ||54||

Así como las abejas vuelan detrás de la reina cuando ésta se eleva, y descansan cuando ella descansa, así también cuando la mente se inhibe los sentidos interrumpen sus actividades. Esto es la abstracción de los sentidos.

—El pratyāhāra (abstracción) es una práctica intermedia entre el ejercicio mental propiamente dicho, que en el Yoga será de fijación o de reflexión abstracta, y el movimiento del ejercicio corporal. Tiene un movimiento en cuanto que deja vagar la imaginación, pero a la vez conserva una postura estática, al desdoblarse en espectador impasible (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).

—Existe un cierto grado de inhibición de los sentidos en todo tipo de concentración mental. A medida que se estrecha el centro de atención hasta confinar la localización estrictamente, se va perdiendo de forma gradual la conciencia del entorno. En yoga, por supuesto, se apunta a la cesación completa de toda actividad sensorial (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

—Según Lindquist, el método para pratyāhāra es ekāgratā, singularidad de la atención. Lindquist se basa para ello en las interpretaciones de Vyāsa y Vācaspati. En relación con Patañjali, sin embargo, es evidente un enfoque metódico distinto, cuyo objetivo final es ekāgratā. Los dos constituyentes de pratyāhāra son (1) asaṃprayoga, o saṃprayogābhava, (ausencia de contacto) y (2) anukāra, semejanza, imitación, acomodación (de los sentidos a la naturaleza de la mente). Ambos constituyentes representan también el enfoque metódico de la práctica de pratyāhāra. Para empezar, se trata de un proceso sensual paradójico. Las paradojas están entre el saṃprayoga y el asaṃprayoga de los sentidos. Vyāsa ofrece la explicación de estas oposiciones. Describe saṃprayoga como vyasana, śaktiḥ, apego al sonido y a otros objetos de los sentidos, que alienan (vyasyati) a la persona de su bienestar (śreyasa iti). Es viruddhā pratipattiḥ, percepción contraria (a la razón, nyāya), no está en armonía con el propio deseo (svecchayā), trae consigo placer o dolor (sukha-duḥkha) y se acompaña de apego y aversión (rāga-dveṣa). El progreso de pratyāhāra, entonces, es de saṃprayoga a asaṃprayoga y, a través de cittasvarūpānukāra, en última instancia, a parama vaśyatendriyāṇām. El método más simple, "válido incluso para los ignorantes" (mūḍhānāmapi saṃmatam), lo proporciona el Hathayoga (IV.68 y ss.): Las orejas, los ojos, la nariz y la boca deben estar cerrados, el yogui debe escuchar el sonido dentro de su oreja derecha, con la mente recogida (ekadhīḥ). Al cerrar los sentidos, se logra asaṃprayoga. Ahora se produce la conexión de citta con este sonido (IV.77). Al escuchar el sonido, en citta se establece en paz (IV.81), no tiene interés por otras cosas (IV.90), así como una abeja que bebe dulce néctar no se preocupa por el aroma de la flor. Y cuando los sentidos dejan de estar en contacto con sus objetos, se acomodan a la naturaleza de la mente, ya que se observa que los sentidos siguen de manera obvia a la mente, igual que las abejas a su líder, según dicen los comentaristas, en armonía unos con otros. Entonces los sentidos se inhiben cuando la mente está inhibida. Esta ausencia total de experiencia sensorial, debido a la concentración de la mente (cittaikāgryāt), es la etapa más elevada de la subyugación de los sentidos. Y precisamente este es el punto en el que Lindquist señala acertadamente que esta etapa parece denotar el estado modificado de la conciencia (Janacek, Adolf “The methodical principle in yoga according to Patañjali's Yoga-Sutras”, pag. 564-565).

—Las nociones de pratyāhāra y vairāgya están correlacionadas. La primera se refiere a la desconexión al nivel de los sentidos, la segunda al nivel de la mente (o el “sentido interior”). La pregunta es ¿qué viene primero, la desconexión a nivel de los sentidos o de la mente? Vyāsa, como Patañjali, sugiere que los sentidos siguen a la mente. En otras palabras, según él, es la desconexión “interior” la que precede a su contrapartida “externa”. Para recalcar el punto, mantiene pintorescamente que, así como las abejas siguen a la reina-abeja cuando vuela y descansan cuando ella descansa, así los sentidos siguen a la mente y se desconectan cuando la mente “se detiene”. Una perspectiva contraria sería que mientras haya información sensorial, la mente no puede encontrar descanso y quietud (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 32).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.54|| indriyāṇi viṣayēbhyaḥ pratīpamāhriyantē.sminniti pratyāhāraḥ. sa ca kathaṅ niṣpadyata ityāha -- cakṣurādīnāmindriyāṇāṅ svaviṣayō rūpādistēna saṅprayōgastadābhimukhyēna vartanaṅ tadabhāvastadābhimukhyaṅ parityajya svarūpamātrē.vasthānaṅ, tasminsati cittasvarūpamātrānukārīṇīndriyāṇi bhavanti. yataścittamanu vartamānāni madhukararājamiva madhumakṣikāḥ sarvāṇīndriyāṇi pratīyantē.taścittanirōdhē tāni pratyāhṛtāni bhavanti. tēṣāṅ tatsvarūpānukāraḥ pratyāhāraḥ uktaḥ.

Este retraimiento de los sentidos se produce cuando los sentidos se retiran de sus propios objetos, se retraen mediante un movimiento contrario. Explica, a continuación, cómo se realiza esto. Los objetos propios de los sentidos, la visión, etc., son la forma, etc. El contacto con ellos implica un movimiento hacia ellos. Su ausencia, una vez abandonada toda proyección hacia ellos, significa permanencia nada más que en su propia forma. Cuando esto ocurre, los sentidos se conforman nada más que a la forma propia de la mente; pues está reconocido que, como las abejas a la abeja reina, todos los sentidos evolucionan siguiendo a la mente. Por eso, resultan ellos retraídos en el control de la mente. Esta conformidad con la forma propia de la mente es llamada el retraimiento de los sentidos.

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