Yogadarshana
Haṭha Yoga Pradīpikā: Samādhi
|| 4 || chaturthopadeśaḥ
Cuarta parte: sobre el samādhi
namaḥ
śivāya gurave nāda-bindu-kalātmane | nirañjana-padaṃ
yāti nityaṃ tatra parāyaṇaḥ || 1 ||
IV.1. Loor a
Śiva, el guru que se presenta en forma de nāda, bindu
y kāla; quien se consagre a él alcanzará el estado sin mancha y se
librará de māyā.
(nāda es
un sonido místico, similar a la reverberación de la campana, representado por
el semicírculo dibujado en om; bindu es el sonido representado en om por el
punto sobre nāda; kāla es una particularidad de nāda)
athedānīṃ
pravakṣyāmi samādhikramamuttamam | mṝtyughnaṃ ca
sukhopāyaṃ brahmānanda-karaṃ param || 2 ||
IV.2. A
continuación se expone la técnica del samādhi que vence a la
muerte, conduce a la felicidad (eterna) y a la gloriosa disolución en brahman.
rāja-yogaḥ
samādhiśca unmanī ca manonmanī | amaratvaṃ
layastattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam
|| 3 ||
amanaskaṃ
tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam |
jīvanmuktiśca sahajā turiyā chetyeka-vāchakāḥ
|| 4 ||
IV.3-4. Rājayoga,
samādhi, unmanī, manomanī, amaratva,
laya, tattva, śūnyaśūnya, paraṃapada,
amanaska, advaita, nirālamba, nirañjana, jīvanmukti,
sahajā y turiyā son sinónimos.
salile
saindhavaṃ yadvatsāmyaṃ bhajati yogataḥ |
tathātma-manasoraikyaṃ samādhirabhidhīyate || 5 ||
IV.5. Samādhi:
así como un grano de sal se disuelve en el agua y se convierte en uno con ella,
durante el estado de samādhi se produce una unión similar entre
mente y ātma.
yadā
saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca
pralīyate | tadā samarasatvaṃ ca samādhirabhidhīyate
|| 6 ||
IV.6. Cuando
no hay movimiento de prāṇa (durante kumbhaka) y la
mente se disuelve en el sí mismo, tal estado de armonía se denomina samādhi.
(Este estado
es el saṃprajñātasamādhi descrito por Patañjali)
tat-samaṃ
ca dvayoraikyaṃ jīvātma-paramātmanoḥ | pranaṣṭa-sarva-sangkalpaḥ
samādhiḥ so|abhidhīyate || 7 ||
IV.7. El
estado de equilibrio, unión de jivātman y paramātman,
que se produce cuando cesan todos los procesos mentales, es samādhi.
(Este estado
es el asaṃprajñātasamādhi, en el cual no se distingue entre
sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento)
rāja-yogasya māhātmyaṃ ko
vā jānāti tattvataḥ | jñānaṃ muktiḥ
sthitiḥ siddhirguru-vākyena labhyate || 8 ||
IV.8. ¿Quién conoce realmente la
grandeza del rājayoga?; gracias a la enseñanza impartida por el guru,
se alcanza jñāna, mukti, sthiti y siddhi.
durlabho viṣaya-tyāgho durlabhaṃ
tattva-darśanam | durlabhā sahajāvasthā sad-guroḥ
karuṇāṃ vinā || 9 ||
IV.9. Sin la ayuda de un auténtico guru, es muy difícil lograr
la renuncia a los deseos (vairāgya), la percepción de la verdad y
el auténtico estado natural de samādhi (sahajāvasthā)
vividhairāsanaiḥ kubhairvichitraiḥ
karaṇairapi | prabuddhāyāṃ mahā-śaktau prāṇaḥ
śūnye pralīyate || 10 ||
IV.10. Cuando se ha despertado kuṇḍalinī
mediante la práctica de āsanas, kumbhakas y mudrās,
el prāṇa se disuelve en el vacío (śūnya) de brahmarandhra.
utpanna-śakti-bodhasya tyakta-niḥśeṣa-karmaṇaḥ
| yoginaḥ sahajāvasthā svayameva prajāyate || 11 ||
IV.11. El yogui que ha despertado a śakti y se ha liberado
de todo karma, alcanzará de forma natural el auténtico estado de su ser
(samādhi).
suṣumṇā-vāhini prāṇe
śūnye viśati mānase | tadā sarvāṇi
karmāṇi nirmūlayati yogavit || 12 ||
IV.12. Cuando prāṇa fluye por suṣumṇā
y la mente se disuelve en el vacío (śūnya), el conocedor del
yoga (que ha logrado detener el flujo de las modificaciones mentales) extirpa
las raíces del karma.
Conclusión.
amarāya namastubhyaṃ so|api
kālastvayā jitaḥ | patitaṃ vadane yasya
jaghadetachcharācharam || 13 ||
IV.13. Loor a Ti, ¡oh, amara!,
que has conquistado incluso el tiempo, en cuyas fauces sucumbe el universo con
todas las cosas animadas e inanimadas.
(El perfecto yogui es mencionado en este śloka con el término
amara)
chitte
samatvamāpanne vāyau vrajati madhyame | tadāmarolī
vajrolī sahajolī prajāyate || 14 ||
IV.14. Amarolī,
vajrolī y sahajolī, se consiguen con éxito cuando la mente
es reducida a un estado de equilibrio perfecto y prāṇa fluye
por suṣumṇā.
jñānaṃ
kuto manasi sambhavatīha tāvat prāṇo|api jīvati mano
mriyate na yāvat | prāṇo mano dvayamidaṃ vilayaṃ
nayedyo mokṣaṃ sa ghachchati naro na kathaṃchidanyaḥ ||
15 ||
IV.15. ¿Cómo podría obtenerse jñāna si prāṇa
todavía vive (se halla activo) y la mente aún no ha muerto (no ha detenido sus
procesos mentales)?; solamente quien logre permanecer en la inmovilidad,
deteniendo prāṇa y mente, alcanzará la liberación.
jñātvā
suṣumṇāsad-bhedaṃ kṝtvā vāyuṃ ca
madhyagham | sthitvā sadaiva susthāne brahma-randhre nirodhayet || 16
||
IV.16. Una
vez dominada la técnica para abrir suṣumṇā y hacer que prāṇa
fluya por su interior, hay que practicar en un lugar adecuado (y no descansar)
hasta que kuṇḍalinī se establezca en brahmarandhra.
Suṣumṇā.
sūrya-candramasau dhattaḥ kālaṃ
rātrindivātmakam | bhoktrī suṣumṇā kālasya
ghuhyametadudāhṝtam || 17 ||
IV.17. Sol y luna originan la división del tiempo en forma de día y
noche; suṣumṇā (sin embargo) devora el tiempo; esto es
un gran secreto.
dvā-saptati-sahasrāṇi nāḍī-dvārāṇi
pañjare | suṣumṇā śāmbhavī śaktiḥ
śeṣāstveva nirarthakāḥ || 18 ||
IV.18. Hay 72.000 nāḍīs en el cuerpo; de todos
ellos, suṣumṇā es el que contiene la energía divina (śāmbhavīśakti)
que apacigua a Śiva; los otros no son de gran uso.
vāyuḥ parichito yasmādaghninā
saha kuṇḍalīm | bodhayitvā suṣumṇāyāṃ
praviśedanirodhataḥ || 19 ||
IV.19. Con prāṇa controlado, hay que despertar a kuṇḍalinī
y encender el fuego gástrico para entrar en suṣumṇā sin
temor.
suṣumṇā-vāhini prāṇe
siddhyatyeva manonmanī | anyathā tvitarābhyāsāḥ
prayāsāyaiva yoginām || 20 ||
IV.20. Cuando prāṇa fluye a través de suṣumṇā
se alcanza manomanī-avasthā; otro tipo de prácticas son
simples esfuerzos del yogui.
Prāṇa y mente.
pavano badhyate yena manastenaiva badhyate |
manaśca badhyate yena pavanastena badhyate || 21 ||
IV.21. Cuando se detiene prāṇa se detienen también
los procesos mentales; quien controle la mente, controlará también prāṇa.
hetu-dvayaṃ tu chittasya vāsanā ca
samīraṇaḥ | tayorvinaṣṭa ekasmintau dvāvapi
vinaśyataḥ || 22 ||
IV.22. Las dos causas de actividad mental son prāṇa
y vāsanā; la inactividad de una de ellas provoca la
inactividad de la otra.
mano yatra vilīyeta pavanastatra līyate |
pavano līyate yatra manastatra vilīyate || 23 ||
IV.23. Cuando la mente está absorta, prāṇa se
detiene; cuando prāṇa está suspendido, la mente permanece
quieta.
dughdhāmbuvatsaṃmilitāvubhau tau
tulya-kriyau mānasa-mārutau hi | yato maruttatra manaḥ-pravṝttir
yato manastatra marut-pravṝttiḥ || 24 ||
IV.24. Mente y prāṇa están relacionados entre sí
como la leche y el agua (que contiene), siendo sus actividades coincidentes; si
existe movimiento de prāṇa, existe movimiento mental, y si
hay actividad mental, la hay de prāṇa.
tatraika-nāśādaparasya nāśa
eka-pravṝtterapara-pravṝttiḥ |
adhvastayośchendriya-vargha-vṝttiḥ pradhvastayormokṣa-padasya
siddhiḥ || 25 ||
IV.25. Si se suspende la actividad de una de ellas (mente y prāṇa),
la otra parará; si una actúa, la otra también actuará; si no permanecen
quietas, los sentidos estarán siempre activos; si se consigue controlarlas, se
alcanzará mokṣa.
Mente y mercurio.
rasasya manasaśchaiva chañchalatvaṃ
svabhāvataḥ | raso baddho mano baddhaṃ kiṃ na siddhyati
bhūtale || 26 ||
IV.26. La naturaleza de la mente consiste en estar en movimiento
continuo, igual que la del mercurio; cuando ambos quedan inmóviles, ¿hay algo en este mundo que no pueda lograrse?
mūrchchito harate vyādhīnmṝto
jīvayati svayam | baddhaḥ khecaratāṃ dhatte raso
vāyuśca pārvati || 27 ||
IV.27. ¡Oh Pārvatī!
Tanto el mercurio como el prāṇa, cuando se inmovilizan, se vencen
todas las enfermedades; cuando mueren (se vuelven inactivos), proporcionan
vida; cuando se controlan, la levitación es posible.
Prāṇa, mente y semen.
manaḥ sthairyaṃ sthiro vāyustato
binduḥ sthiro bhavet | bindu-sthairyātsadā sattvaṃ piṇḍa-sthairyaṃ
prajāyate || 28 ||
IV.28. Cuando la mente queda quieta, prāṇa se
detiene y, en consecuencia, bindu permanece inmóvil; cuando bindu
permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad, a su vez.
indriyāṇāṃ mano nātho
manonāthastu mārutaḥ | mārutasya layo nāthaḥ sa
layo nādamāśritaḥ || 29 ||
IV.29. La mente domina los indriyas y depende de prāṇa;
laya produce prāṇa y, a su vez, depende de nāda.
Liberación.
so|ayamevāstu mokṣākhyo māstu
vāpi matāntare | manaḥ-prāṇa-laye
kaśchidānandaḥ sampravartate || 30 ||
IV.30. La quietud mental en sí misma se llama mokṣa,
aunque otros puedan denominarla de distinta forma; en cualquier caso, cuando
mente y prāṇa se disuelven, sobreviene una indefinible
alegría.
Laya.
pranaṣṭa-śvāsa-niśvāsaḥ
pradhvasta-viṣaya-ghrahaḥ | niścheṣṭo
nirvikāraśca layo jayati yoginām || 31 ||
IV.31.
Cuando cesa el movimiento respiratorio y la atracción por los objetos de los
sentidos, cuando el cuerpo permanece inmóvil y se detienen las modificaciones
mentales, el yogui experimenta el layayoga.
uchchinna-sarva-sangkalpo
niḥśeṣāśeṣa-cheṣṭitaḥ |
svāvaghamyo layaḥ ko|api jāyate vāgh-aghocharaḥ ||
32 ||
IV.32.
Cuando cesa completamente toda actividad mental y física se produce el
indescriptible estado del layayoga, del cual sólo el sí mismo es
consciente, pues está más allá de las palabras.
yatra
dṝṣṭirlayastatra bhūtendriya-sanātanī |
sā śaktirjīva-bhūtānāṃ dve alakṣye
layaṃ ghate || 33 ||
IV.33. La
disolución tiene lugar en brahmarandhra, en el lugar adonde se dirige la
concentración; en el indiferenciado brahman se disuelve avidyā,
por medio de la cual existen los bhūtas y los indriyas, y la
energía (śakti) que se halla en todo ser vivo.
layo
laya iti prāhuḥ kīdṝśaṃ laya-lakṣaṇam
| apunar-vāsanotthānāllayo viṣaya-vismṝtiḥ ||
34 ||
IV.34. La
gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente laya?: es el estado de olvido de los
objetos de los sentidos, debido a que los saṃskāras dejan de
actualizarse.
veda-śāstra-purāṇāni
sāmānya-ghaṇikā iva | ekaiva śāmbhavī
mudrā ghuptā kula-vadhūriva || 35 ||
IV.35. Los vedas, los śāstras y los purāṇas
son como prostitutas (pues están disponibles para todo el mundo); en cambio śāmbhavīmudrā
se encuentra cuidadosamente guardada, como una mujer honesta.
atha śāmbhavī antarlakṣyaṃ
bahirdṝṣṭirnimeṣonmeṣa-varjitā | eṣā
sā śāmbhavī mudrā veda-śāstreṣu
ghopitā || 36 ||
IV.36. Śāmbhavīmudrā consiste en concentrar
la mente en el interior (en cualquiera de los cakra) mientras se
mantiene fija la mirada en un objeto exterior, sin parpadear; los vedas
y los śāstras mantienen este mudrā en secreto.
antarlakṣya-vilīna-chitta-pavano
yogī yadā vartate dṝṣṭyā
niśchala-tārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi |
mudreyaṃ khalu śāmbhavī bhavati sā labdhā
prasādādghuroḥ śūnyāśūnya-vilakṣaṇaṃ
sphurati tattattvaṃ padaṃ śāmbhavam || 37 ||
IV.37. Śāmbhavīmudrā es un estado en que
mente y prāṇa se vuelven uno con el objeto interno, mientras
la mirada permanece fija, como si todo lo viera, cuando en realidad no ve nada;
cuando, gracias al guru, se alcanza ese estado, más allá del vacío y del
no-vacío (śūnyaśūnya), en que todo se convierte en
manifestación del gran Śambhu, entonces se manifiesta la realidad.
(la atención debe fijarse en anāhatacakra y el objeto
interno para la contemplación debe ser īśvara o brahman;
no es un estado vacío, porque mientras se contempla el objeto interno existe la
naturaleza del ser; tampoco es no-vacío, porque incluso este objeto se
disuelve)
śrī-śāmbhavyāśca
khecaryā avasthā-dhāma-bhedataḥ |
bhavechchitta-layānandaḥ śūnye chit-sukha-rūpiṇi
|| 38 ||
IV.38. Tanto śāmbhavīmudrā como khecarīmudrā,
aunque difieren en el punto en que se fija la mirada y en el objeto de
concentración, tienen en común que ambas proporcionan el estado de felicidad
que tiene lugar cuando se disuelve la mente en el vacío (en ātma),
el cual es un estado de bienaventuranza en sí mismo.
(se denomina vacío porque no está afectado por tiempo, espacio o
materia; es un estado vacío de sí mismo y también de objetos distintos a sí
mismo. Los puntos de fijación de la mirada en los dos mudrā son diferentes
porque en śāmbhavīmudrā los ojos se dirigen hacia el
exterior y en khecarī hacia el entrecejo; los objetos de concentración son
distintos porque en śāmbhavīmudrā la atención se fija en
anāhatacakra, y en khecarīmudrā en ājñācakra)
tāre jyotiṣi saṃyojya kiṃchidunnamayedbhruvau
| pūrva-yogaṃ mano yuñjannunmanī-kārakaḥ kṣaṇāt
|| 39 ||
IV.39. El estado unmanī surge de forma natural cuando la
mirada se dirige hacia la luz que aparece en la punta de la nariz, se levantan
un poco las cejas y se concentra la mente, como se ha explicado antes (śāmbhavīmudrā).
kechidāgama-jālena kechinnighama-sangkulaiḥ
| kechittarkeṇa muhyanti naiva jānanti tārakam || 40 ||
IV.40. Algunos se engañan con las promesas de los āgamas,
otros con las perplejidades de los vedas y otros más con la dialéctica;
ninguno de ellos conoce aquello (unmanī-avasthā) con
cuya ayuda se puede cruzar el océano de la existencia.
ardhonmīlita-lochanaḥ sthira-manā
nāsāghra-dattekṣaṇaś candrārkāvapi
līnatāmupanayannispanda-bhāvena yaḥ |
jyotī-rūpamaśeṣa-bījamakhilaṃ
dedīpyamānaṃ paraṃ tattvaṃ tat-padameti vastu
paramaṃ vāchyaṃ kimatrādhikam || 41 ||
IV.41. Con los ojos semicerrados, la mirada fija en la punta de la
nariz, la mente en calma y la corriente de prāṇa en iḍā
y piṅgalā detenida, permaneciendo en un estado de quietud
(corporal, sensual y mental) se alcanza lo más elevado en forma de luz radiante
que es la fuente de todas las cosas y, en sí mismo es todo, la suprema
realidad; ¿qué más se puede decir?
Liṅgam.
divā na pūjayelliṅgam rātrau
chaiva na pūjayet | sarvadā pūjayelliṅgam
divārātri-nirodhataḥ || 42 ||
IV.42. No se debe adorar el liṅgam ni de día ni de noche;
el liṅgam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el día
y la noche.
(Liṅgam hace referencia al sí mismo, al ātma; es de día
cuando prāṇa fluye por el sol o piṅgalā, y de noche
cuando lo hace por la luna, por iḍā; no se debe contemplar ātma
cuando prāṇa fluye por estos nāḍīs; primero debe
cesar el movimiento de prāṇa en iḍā y piṅgalā
para hacerlo fluir por suṣumṇā y así poder contemplar el sí
mismo)
atha khecarī savya-dakṣiṇa-nāḍī-stho
madhye charati mārutaḥ | tiṣṭhate khecarī
mudrā tasminsthāne na saṃśayaḥ || 43 ||
IV.43. Cuando prāṇa, que normalmente fluye por los nāḍīs
derecho e izquierdo, (los abandona y) se mueve por suṣumṇā,
entonces se puede practicar khecarīmudrā hasta alcanzar la
perfección, sin lugar a dudas.
iḍā-pingghalayormadhye śūnyaṃ
chaivānilaṃ ghraset | tiṣṭhate khecarī mudrā
tatra satyaṃ punaḥ punaḥ || 44 ||
IV.44. Cuando el vacío (śūnya) entre iḍā
y piṅgalā (suṣumṇā), devora la
corriente de prāṇa, indudablemente khecarīmudrā
se vuelve perfecto.
(Devorar el prāṇa quiere decir que éste debe permanecer
estable en suṣumṇā)
sūrchyācandramasormadhye
nirālambāntare punaḥ | saṃsthitā vyoma-chakre
yā sā mudrā nāma khecarī || 45 ||
IV.45. Entre iḍā y piṅgalā hay un
espacio vacío donde se aplica la lengua para la práctica de khecarīmudrā.
somādyatroditā dhārā sākṣātsā
śiva-vallabhā | pūrayedatulāṃ divyāṃ suṣumṇāṃ
paśchime mukhe || 46 ||
IV.46. Khecarīmudrā, que recoge el néctar procedente
de la luna, es la amante visible de Śiva; la entrada del
incomparable y divino suṣumṇā debe bloquearse con la
lengua invertida, vuelta hacia el velo del paladar.
purastāchchaiva pūryeta niśchitā
khecarī bhavet | abhyastā khecarī mudrāpyunmanī
samprajāyate || 47 ||
IV.47. Suṣumṇā también quedará bloqueado
cuando se llene de prāṇa; esta es la perfecta khecarīmudrā
que conduce al unmanī-avasthā.
(Si suṣumṇā no se llena de prāṇa, la
práctica de khecarīmudrā solo conduce a un estado de aturdimiento; y
eso no es el auténtico khecarīmudrā)
bhruvormadhye śiva-sthānaṃ
manastatra vilīyate | jñātavyaṃ tat-padaṃ turyaṃ
tatra kālo na vidyate || 48 ||
IV.48. Entre las cejas está la sede de Śiva, el lugar
donde la mente se aquieta; este estado mental (samādhi) se conoce
como turiyā, al que no tiene acceso el tiempo (la muerte).
abhyasetkhecarīṃ
tāvadyāvatsyādyoga-nidritaḥ | samprāpta-yoga-nidrasya
kālo nāsti kadāchana || 49 ||
IV.49. Se ha de practicar khecarīmudrā hasta que se alcance
el estado de yoganidra; el tiempo (la muerte) no existirá para quien lo
logre.
nirālambaṃ manaḥ kṝtvā
na kiṃchidapi chintayet | sa-bāhyābhyantaraṃ vyomni ghaṭavattiṣṭhati
dhruvam || 50 ||
IV.50. Una vez se ha liberado la mente de todo objeto y concepto, ya
no se desarrollan más pensamientos; entonces se parece a una vasija vacía
rodeada y llena de ākāśa.
bāhya-vāyuryathā līnastathā
madhyo na saṃśayaḥ | sva-sthāne sthiratāmeti pavano
manasā saha || 51 ||
IV.51. Cuando cesa la respiración exterior (con la práctica de khecarī),
también lo hace la interior (producción de prāṇa); entonces,
la corriente de prāṇa y la corriente mental se detienen en el
lugar apropiado (brahmarandhra).
evamabhyasyatastasya vāyu-mārghe
divāniśam | abhyāsājjīryate vāyurmanastatraiva
līyate || 52 ||
IV.52. El practicante que día y noche dirige el flujo de prāṇa
(a través de suṣumṇā), consigue disolver la mente allí
donde prāṇa se disuelve.
amṝtaiḥ
plāvayeddehamāpāda-tala-mastakam | siddhyatyeva
mahā-kāyo mahā-bala-parākramaḥ || 53 ||
IV.53. Hay que inundar el cuerpo de pies a cabeza con el néctar (que
fluye de la luna); así, el cuerpo se dotará de gran fortaleza y valor.
śakti-madhye manaḥ kṝtvā
śaktiṃ mānasa-madhyaghām | manasā mana ālokya
dhārayetparamaṃ padam || 54 ||
IV.54. Centrar la mente en śakti y mantener śakti
en el centro de la mente; observar la mente con la mente y hacer del supremo
estado (samādhi) el objeto de concentración.
(el significado parece ser el siguiente: mantener prāṇa
en la mente y la mente en brahmarandhra; entonces, contemplando kuṇḍalinīśakti,
la mente y kuṇḍalinī se vuelven uno)
kha-madhye kuru chātmānamātma-madhye
ca khaṃ kuru | sarvaṃ ca kha-mayaṃ kṝtvā na kiṃchidapi
chintayet || 55 ||
IV.55. Colocando el sí mismo (ātma) en medio de ākāśa
y ākāśa en medio del sí mismo, reduciendo todo a la
naturaleza de ākāśa (más allá del tiempo y del espacio),
no se piensa en nada más.
antaḥ śūnyo bahiḥ
śūnyaḥ śūnyaḥ kumbha ivāmbare | antaḥ
pūrṇo bahiḥ pūrṇaḥ pūrṇaḥ
kumbha ivārṇave || 56 ||
IV.56 Así, el yogui en estado de meditación se vacía por dentro y por
fuera como una vasija en ākāśa, y, al mismo tiempo, se
llena por dentro y por fuera como una vasija en el océano.
bāhya-chintā na kartavyā
tathaivāntara-chintanam | sarva-chintāṃ parityajya na kiṃchidapi
chintayet || 57 ||
IV.57. No debe haber procesos mentales sobre cosas externas o
internas; se han de abandonar todos los pensamientos subjetivos y objetivos, y
no hay que pensar en nada.
sangkalpa-mātra-kalanaiva jaghatsamaghraṃ
sangkalpa-mātra-kalanaiva mano-vilāsaḥ |
sangkalpa-mātra-matimutsṝja nirvikalpam āśritya
niśchayamavāpnuhi rāma śāntim || 58 ||
IV.58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la mente,
incluso la misma actividad mental es una ilusión; cuando se trasciende la
mente, compuesta de procesos mentales, se halla descanso en aquello que no
cambia; con seguridad, ¡oh Rāma!,
se ha conseguido la paz.
karpūramanale yadvatsaindhavaṃ salile
yathā | tathā sandhīyamānaṃ ca manastattve
vilīyate || 59 ||
IV.59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la mente
se disuelve en contacto con la realidad (ātma).
Māyā.
jñeyaṃ
sarvaṃ pratītaṃ ca jñānaṃ ca mana uchyate |
jñānaṃ jñeyaṃ samaṃ naṣṭaṃ nānyaḥ
panthā dvitīyakaḥ || 60 ||
IV.60. Todo lo
que se presenta ante la mente no es más que lo cognoscible, pues la mente es el
conocimiento mismo; cuando el proceso de conocimiento y el objeto de
concentración se absorben recíprocamente, desaparece toda dualidad.
mano-dṝśyamidaṃ
sarvaṃ yatkiṃchitsa-charācharam | manaso
hyunmanī-bhāvāddvaitaṃ naivolabhyate || 61 ||
IV.61. Todo
en este mundo, tanto animado como inanimado, es una creación de la mente;
cuando la mente alcanza el estado trascendente (unmanī-avasthā),
deja de experimentarse la dualidad.
jñeya-vastu-parityāghādvilayaṃ
yāti mānasam | manaso vilaye jāte kaivalyamavaśiṣyate
|| 62 ||
IV.62.
Cuando se abandonan todos los objetos de conocimiento, la mente se disuelve (en
el absoluto satcitānanda) y sólo permanece el estado kaivalya.
evaṃ
nānā-vidhopāyāḥ samyaksvānubhavānvitāḥ
| samādhi-mārghāḥ kathitāḥ
pūrvāchāryairmahātmabhiḥ || 63 ||
IV.63. Los
diferentes caminos que conducen al samādhi, que utilizan distintas
técnicas, fueron descritos por los grandes maestros de la antigüedad, los
cuales basaron las enseñanzas en su propia experiencia.
suṣumṇāyai
kuṇḍalinyai sudhāyai candra-janmane | manonmanyai namastubhyaṃ
mahā-śaktyai chid-ātmane || 64 ||
IV.64. Loor
a suṣumṇā, a kuṇḍalinī, al
néctar que fluye de la luna, al manomanī-avasthā y a la
gran śakti, en forma de conciencia pura.
aśakya-tattva-bodhānāṃ
mūḍhānāmapi saṃmatam | proktaṃ gorakṣa-nāthena
nādopāsanamuchyate || 65 ||
IV.65. Ahora
se describe la práctica de nāda (anāhata), tal como la
enseñó Gorakṣanātha, válida incluso para los menos
ilustrados, incapaces de comprender la realidad.
śrī-ādināthena
sa-pāda-koṭi-laya-prakārāḥ kathitā jayanti |
nādānusandhānakamekameva manyāmahe mukhyatamaṃ
layānām || 66 ||
IV.66. El
Primigenio Señor Śiva ha mostrado innumerables caminos que conducen
a laya, pero parece que el mejor de todos ellos es la práctica de nādam.
muktāsane
sthito yogī mudrāṃ sandhāya śāmbhavīm |
śṝṇuyāddakṣiṇe karṇe
nādamantāsthamekadhīḥ || 67 ||
IV.67. El
yogui, sentado en muktāsana y adoptando śāmbhavīmudrā,
debe escuchar atentamente el sonido interior que se oye en el oído apropiado.
(Estos
sonidos proceden de suṣumṇā; el Tripurasarasamuccaya aclara
que el sonido puede oírse de diez formas distintas: como un enjambre de abejas,
como una flauta, como campanas, como las olas del océano, como el trueno, etc.)
śravaṇa-puṭa-nayana-yughala
ghrāṇa-mukhānāṃ nirodhanaṃ kāryam |
śuddha-suṣumṇā-saraṇau sphuṭamamalaḥ
śrūyate nādaḥ || 68 ||
IV.68.
Cerrando los oídos, la nariz, la boca y los ojos, entonces se oirá claramente
un sonido en el purificado suṣumṇā.
(Los oídos
deben cerrarse con los pulgares, los ojos con los índices, la nariz con los
dedos medio y anular y la boca colocando los meñiques en la comisura de los
labios)
ārambhaśca ghaṭaśchaiva
tathā parichayo|api ca | niṣpattiḥ sarva-yogheṣu
syādavasthā-chatuṣṭayam || 69 ||
IV.69. Toda práctica de yoga contiene cuatro etapas: ārambhāvasthā,
ghaṭāvasthā, paricayavasthā y niṣpattyavasthā.
atha ārambhāvasthā brahma-grantherbhavedbhedo
hyānandaḥ śūnya-sambhavaḥ | vichitraḥ kvaṇako
dehe|anāhataḥ śrūyate dhvaniḥ || 70 ||
IV.70. Ārambhāvasthā: cuando brahmāgranthi
(situado en anāhatacakra) es atravesado (con la práctica de prāṇāyāma),
se experimenta una especie de beatitud en śūnya (ākāśa
del corazón) donde se oyen sonidos tintineantes, como de joyas, en el centro
del cuerpo.
divya-dehaśca tejasvī
divya-ghandhastvaroghavān | sampūrṇa-hṝdayaḥ
śūnya ārambhe yogavānbhavet || 71 ||
IV.71. En cuanto se hace audible el sonido en el vacío (interior), el
cuerpo del yogui se vuelve resplandeciente y brillante; emana una exquisita
fragancia, se aleja de la enfermedad y su corazón se llena de prāṇa
y felicidad.
Ghaṭāvasthā.
atha ghaṭāvasthā
dvitīyāyāṃ ghaṭīkṝtya vāyurbhavati
madhyaghaḥ | dṝḍhāsano bhavedyogī jñānī
deva-samastadā || 72 ||
IV.72. Ghaṭāvasthā: en la segunda etapa prāṇa
se une con apāna, nāda y bindu y entra en el cakra
medio (el del corazón); ahora las āsanas se perfeccionan y surge la
sabiduría divina.
(el cakra del medio es el viśuddhacakra)
viṣṇu-granthestato
bhedātparamānanda-sūchakaḥ | atiśūnye
vimardaśca bherī-śabdastadā bhavet || 73 ||
IV.73. Cuando el viṣṇugranthi es atravesado (por prāṇa
durante kumbhaka), la felicidad divina está próxima; en el vacío de viśuddhacakra,
surge un sonido que retumba, como de timbales.
Paricayāvasthā.
atha paricayāvasthā tṝtīyāyāṃ
tu vijñeyo vihāyo mardala-dhvaniḥ | mahā-śūnyaṃ
tadā yāti sarva-siddhi-samāśrayam || 74 ||
IV.74. Niṣpattyavasthā: en la tercera etapa se
percibe un sonido parecido al de un mardala situado en el entrecejo;
entonces, prāṇa entra en el gran vacío (mahāśūnya,
es decir, suṣumṇā), la sede de todos los siddhis.
chittānandaṃ tadā jitvā
sahajānanda-sambhavaḥ | doṣa-duḥkha-jarā-vyādhi-kṣudhā-nidrā-vivarjitaḥ
|| 75 ||
IV.75. Una vez superado el estado de felicidad puramente mental
(logrado al escuchar los sonidos místicos), se experimenta de forma espontánea
la felicidad que deriva del conocimiento de ātma; entonces, se
superan todos los desequilibrios (de los dhātus), los dolores, la
vejez, la enfermedad, el hambre y el cansancio.
Niṣpattyavasthā.
atha niṣpatty-avasthā rudra-granthiṃ
yadā bhittvā śarva-pīṭha-ghato|anilaḥ | niṣpattau
vaiṇavaḥ śabdaḥ kvaṇad-vīṇā-kvaṇo
bhavet || 76 ||
IV.76. Niṣpattyavasthā: una vez atravesado el rudragranthi,
el prāṇa alcanza el asiento de īśvara (en el
ākāśa entre las cejas); entonces se escucha el sonido
como de una la flauta que asume la resonancia de la vina.
ekībhūtaṃ tadā chittaṃ
rāja-yogābhidhānakam | sṝṣṭi-saṃhāra-kartāsau
yogīśvara-samo bhavet || 77 ||
IV.77. La integración mental (en un estado en el cual la dualidad
sujeto-objeto no existe) se denomina rājayoga; el yogui, se
convierte ahora en maestro de creación y destrucción, igual que īśvara.
astu vā māstu vā
muktiratraivākhaṇḍitaṃ sukham | layodbhavamidaṃ
saukhyaṃ rāja-yogādavāpyate || 78 ||
IV.78. Se le llame o no liberación, esto es la felicidad perfecta;
esta felicidad proviene de laya y se consigue a través del rājayoga.
rāja-yogamajānantaḥ
kevalaṃ haṭha-karmiṇaḥ | etānabhyāsino manye
prayāsa-phala-varjitān || 79 ||
IV.79. Hay
muchos que solo son haṭhayoguis, y no conocen el rājayoga;
estos son simples practicantes que nunca alcanzarán los (verdaderos) frutos de
sus esfuerzos.
Unmanīavasthā.
unmany-avāptaye
śīghraṃ bhrū-dhyānaṃ mama saṃmatam |
rāja-yoga-padaṃ prāptuṃ sukhopāyo|alpa-chetasām
| sadyaḥ pratyaya-sandhāyī jāyate nādajo layaḥ
|| 80 ||
IV.80. La contemplación
en el espacio situado entre las cejas es la mejor forma de alcanzar el unmanī-avasthā
en poco tiempo; incluso para las personas de intelecto limitado ésta es la
forma más adecuada para alcanzar el rājayoga. El estado de laya
que nace de nāda, proporciona esta experiencia de forma inmediata.
nādānusandhāna-samādhi-bhājāṃ
yogīśvarāṇāṃ hṝdi vardhamānam |
ānandamekaṃ vachasāmaghamyaṃ jānāti taṃ
śrī-gurunātha ekaḥ || 81 ||
IV.81.
(Todos) los grandes yoguis que han logrado el estado de samādhi a
través de la concentración en nāda, han experimentado en sus
corazones una felicidad inigualable, más allá de toda descripción y que sólo
puede ser conocida por el bendito maestro (Śrī Gurunātha).
Práctica del
nādam.
karṇau
pidhāya hastābhyāṃ yaḥ śṝṇoti
dhvaniṃ muniḥ | tatra chittaṃ
sthirīkuryādyāvatsthira-padaṃ vrajet || 82 ||
IV.82. El muni,
cerrados sus oídos con los pulgares, escucha (atentamente) el sonido místico
(en su interior) hasta que alcanza lo inmutable (turīya).
abhyasyamāno
nādo|ayaṃ bāhyamāvṝṇute dhvanim | pakṣādvikṣepamakhilaṃ
jitvā yogī sukhī bhavet || 83 ||
IV.83. Por
medio de la práctica de la escucha atenta, el sonido interior sobrepasa
gradualmente a los sonidos exteriores; así, el yogui en quince días puede
superar la inestabilidad mental y alcanzar la felicidad.
śrūyate
prathamābhyāse nādo nānā-vidho mahān |
tato|abhyāse vardhamāne śrūyate sūkṣma-sūkṣmakaḥ
|| 84 ||
IV.84. En
las primeras etapas de la práctica se pueden oir diversos sonidos fuertes, pero
a medida que se progresa se vuelven más y más sutiles.
ādau
jaladhi-jīmūta-bherī-jharjhara-sambhavāḥ | madhye
mardala-śangkhotthā ghaṇṭā-kāhalajāstathā
|| 85 ||
IV.85. Al
principio se oyen interiormente varios sonidos como el rugir del océano o como
el trueno, como el del tambor o el del timbal; en la etapa intermedia los
sonidos se escuchan como un tambor mardala, la concha, la campana o el
cuerno; finalmente, el sonido se asemeja al de las campanillas, la flauta, la
vina o las abejas.
ante
tu kingkiṇī-vaṃśa-vīṇā-bhramara-niḥsvanāḥ
| iti nānāvidhā nādāḥ śrūyante
deha-madhyaghāḥ || 86 ||
IV.86. Los
distintos sonidos se escuchan desde el centro del cuerpo.
mahati
śrūyamāṇe|api megha-bhery-ādike dhvanau | tatra
sūkṣmātsūkṣmataraṃ nādameva parāmṝśet
|| 87 ||
IV.87.
Aunque todavía se escuchen los sonidos fuertes, como el del trueno o el del
timbal, hay que dirigir la atención exclusivamente a los más sutiles.
ghanamutsṝjya
vā sūkṣme sūkṣmamutsṝjya vā ghane |
ramamāṇamapi kṣiptaṃ mano nānyatra chālayet ||
88 ||
IV.88.
Aunque la atención pueda alternarse entre los sonidos fuertes y los sutiles, se
ha de impedir que la mente vague por todas partes, al ser de naturaleza
inestable.
yatra
kutrāpi vā nāde laghati prathamaṃ manaḥ | tatraiva
susthirībhūya tena sārdhaṃ vilīyate || 89 ||
IV.89. En
cualquier sonido interno en que la mente fije primero su atención, se puede
lograr estabilidad cuando se funden (laya) mente y sonido.
makarandaṃ
pibanbhṝngghī ghandhaṃ nāpekṣate yathā |
nādāsaktaṃ tathā chittaṃ viṣayānnahi
kāngkṣate || 90 ||
IV.90. La
mente absorta en nāda no siente atracción por los objetos de los
sentidos, igual que una abeja que cuando bebe el néctar (de las flores) no se
preocupa de su olor.
mano-matta-ghajendrasya
viṣayodyāna-chāriṇaḥ | samartho|ayaṃ niyamane
nināda-niśitāngkuśaḥ || 91 ||
IV.91. El
afilado hierro de nāda refrena la mente, que se comporta como un
elefante loco (difícil de controlar) vagando por el jardín de los objetos
sensoriales.
(Aquí se
hace referencia a pratyāhāra, que consiste en alejar la mente de los
objetos de los sentidos)
baddhaṃ
tu nāda-bandhena manaḥ santyakta-chāpalam | prayāti
sutarāṃ sthairyaṃ chinna-pakṣaḥ khagho yathā
|| 92 ||
IV.92.
Cuando se ha despojado a la mente de su (habitual) naturaleza inquieta y se
halla sujeta con las cuerdas de nāda, alcanza la mayor estabilidad,
como un pájaro al que se le han recortado las alas.
sarva-chintāṃ
parityajya sāvadhānena chetasā | nāda evānusandheyo
yoga-sāmrājyamichchatā || 93 ||
IV.93. El
que desea alcanzar el dominio del yoga ha de reducir al máximo toda la
actividad mental y, con la mente totalmente concentrada, meditar exclusivamente
en nāda.
(Es decir,
la mente debe volverse una con nāda, lo cual representa el estado de
dhyāna)
Semejanzas.
nādo|antaranggha-sāranggha-bandhane
vāghurāyate | antaranggha-kurangghasya vadhe vyādhāyate|api
ca || 94 ||
IV.94. Nāda
es como la trampa que captura al ciervo interno (la mente); y también como el
cazador que mata al animal interior (el pensamiento conceptual).
antarangghasya
yamino vājinaḥ parighāyate | nādopāsti-rato
nityamavadhāryā hi yoginā || 95 ||
IV.95. Nāda
es como el cerrojo de la puerta que encierra el caballo (el pensamiento
conceptual) del yogui; por consiguiente, se ha de meditar diariamente sobre nāda.
baddhaṃ
vimukta-chāñchalyaṃ nāda-ghandhaka-jāraṇāt |
manaḥ-pāradamāpnoti nirālambākhya-khe|aṭanam ||
96 ||
IV.96. La
mente y el nāda son como el mercurio y el sulfuro que, cuando se
unen, la mezcla se solidifica y el mercurio (la mente) pierde su naturaleza
activa, capaz incluso de moverse sin apoyo en el ākāśa de
brahman.
nāda-śravaṇataḥ
kṣipramantaranggha-bhujangghamam | vismṝtaya sarvamekāghraḥ
kutrachinnahi dhāvati || 97 ||
IV.97.
Cuando la mente se sumerge en nāda es como una serpiente absorta en
la unidad, que se olvida de toda inquietud y no huye a ninguna parte.
Asaṃprajñātasamādhi.
kāṣṭhe
pravartito vahniḥ kāṣṭhena saha śāmyati |
nāde pravartitaṃ chittaṃ nādena saha līyate || 98 ||
IV.98. El
fuego que quema un trozo de madera se apaga cuando ha consumido toda la madera;
así también la mente, cuando permanece concentrada (y no busca más
combustible), se disuelve en nāda.
ghaṇṭādināda-sakta-stabdhāntaḥ-karaṇa-hariṇasya
| praharaṇamapi sukaraṃ syāchchara-sandhāna-pravīṇaśchet
|| 99 ||
IV.99. La
mente (antaḥkaraṇa) es como un ciervo que, atraído por el
sonido del reclamo, se queda inmóvil y puede ser herido fácilmente por un
arquero (es decir, totalmente silenciada por aquel que domina prāṇa).
anāhatasya
śabdasya dhvanirya upalabhyate | dhvanerantarghataṃ jñeyaṃ
jñeyasyāntarghataṃ manaḥ | manastatra layaṃ yāti
tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 100 ||
IV.100. Lo
que se puede oír ahora es la resonancia mística de un sonido; y la
quintaesencia de eso que se oye es el supremo objeto de conocimiento, la
consciencia absoluta (caitanya); antaḥkaraṇa (mente)
se vuelve una con caitanya, se disuelve en ella; este es el supremo
estado de Viṣṇu (el omnipenetrante ser).
tāvadākāśa-sangkalpo
yāvachchabdaḥ pravartate | niḥśabdaṃ tat-paraṃ
brahma paramāteti ghīyate || 101 ||
IV.101. El
concepto de ākāśa (el substrato del sonido) existe sólo
mientras el sonido puede escucharse; la máxima realidad (brahman)
expresada en el silencio, es el supremo ātma.
yatkiṃchinnāda-rūpeṇa
śrūyate śaktireva sā | yastattvānto nirākāraḥ
sa eva parameśvaraḥ || 102 ||
IV.102. Todo
lo que se escucha bajo forma del místico nāda es realmente śakti;
es el estado que está más allá de toda forma, en el que los elementos (tattva)
se disuelven (laya), es el Supremo Señor (parameśvara).
Unmanīavasthā.
iti
nādānusandhānam sarve haṭha-layopāyā
rājayogasya siddhaye | rāja-yoga-samārūḍhaḥ
puruṣaḥ kāla-vañchakaḥ || 103 ||
IV.103.
Todas las prácticas del haṭhayoga y el layayoga no son más
que medios para conseguir el rājayoga; quien logre el rājayoga
triunfará sobre la muerte.
tattvaṃ
bījaṃ haṭhaḥ kṣetramaudāsīnyaṃ
jalaṃ tribhiḥ | unmanī kalpa-latikā sadya eva pravartate
|| 104 ||
IV.104. La
mente es la semilla, el haṭhayoga el suelo y vairāgya
el agua; con estos tres elementos crece rápidamente el árbol (kalpavṛkṣa)
del unmanī-avasthā.
(El kalpavṛkṣa
es un árbol mítico que cumple todos los deseos; en el estado de trascendencia
mental unmanī-avasthā también se cumplen todos los
deseos)
sadā
nādānusandhānātkṣīyante pāpa-saṃchayāḥ
| nirañjane vilīyete niśchitaṃ chitta-mārutau || 105 ||
IV.105. Por
medio de la constante meditación en nāda, se destruyen todos los
deseos acumulados, y la mente y el prāṇa se disuelven
definitivamente en la inmaculada consciencia absoluta (vacía de todos las guṇas).
śangkha-dundhubhi-nādaṃ
ca na śṝṇoti kadāchana | kāṣṭhavajjāyate
deha unmanyāvasthayā dhruvam || 106 ||
IV.106.
Durante unmanī-avasthā el cuerpo se parece a un trozo
de madera y el yogui no se inmuta ni por los fuertes sonidos de la concha
marina ni por el del dundubhi.
sarvāvasthā-vinirmuktaḥ
sarva-chintā-vivarjitaḥ | mṝtavattiṣṭhate
yogī sa mukto nātra saṃśayaḥ || 107 ||
IV.107. El
yogui que supera todos los estados y se libera de todos los pensamientos,
parece como muerto (es decir, inmutable ante los estímulos externos) y se halla
liberado, sin duda alguna.
(Hay cinco
estados o avasthā: jāgrat, svapna, suṣupti, mūrcchā y
māraṇa)
Samādhi.
khādyate
na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā | sādhyate na sa
kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 108 ||
IV.108. Un
yogui en samādhi no resulta dominado por el proceso del tiempo (la
muerte), ni por el fruto de las acciones (karma); nada ni nadie puede
afectarle.
na
ghandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na ca sparśaṃ na niḥsvanam
| nātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ
samādhinā || 109 ||
IV.109. Un
yogui en samādhi no recibe nada a través de los sentidos; no se
conoce a si mismo ni a los demás.
chittaṃ
na suptaṃ nojāghratsmṝti-vismṝti-varjitam | na
chāstameti nodeti yasyāsau mukta eva saḥ || 110 ||
IV.110.
Aquel cuya mente no está despierta ni dormida, libre de los recuerdos y del
olvido, para quien nada permanece quieto o activo, es realmente un liberado (jīvanmukti).
(Se dice que
la mente duerme cuando pierde la facultad de discernir entre distintos objetos,
dado que tamas cubre los órganos de los sentidos, superando a rājas y
sattva; el estado de samādhi no es de vigilia porque no se experimentan
los objetos de los sentidos; tampoco es un estado en el que surgen los
recuerdos, pues no se trata de una modificación mental que haya surgido antes y
no se despierta de tal estado; se permanece libre del olvido, porque no hay
impresiones mentales que conduzcan al recuerdo; no se está quieto, porque
existen aún impresiones residuales; y tampoco activo, porque las modificaciones
mentales han cesado en su movimiento)
na
vijānāti śītoṣṇaṃ na duḥkhaṃ
na sukhaṃ tathā | na mānaṃ nopamānaṃ ca
yogī yuktaḥ samādhinā || 111 ||
IV.111. Un
yogui en samādhi es insensible al calor y al frío, al dolor y al
placer, al honor y al insulto.
svastho
jāghradavasthāyāṃ suptavadyo|avatiṣṭhate | niḥśvāsochchvāsa-hīnaśca
niśchitaṃ mukta eva saḥ || 112 ||
IV.112.
Ciertamente, se trata de una persona liberada, de aspecto saludable (con la
mente clara y despejada), que parece dormida, pero está despierta, que no
inspira ni espira (debido al sostenimiento de kumbhaka).
avadhyaḥ
sarva-śastrāṇāmaśakyaḥ sarva-dehinām |
aghrāhyo mantra-yantrāṇāṃ yogī yuktaḥ
samādhinā || 113 ||
IV.113. Un
yogui en samādhi no puede ser herido por ningún arma, ni ser
atacado por nadie; está más allá de las influencias de mantras y yantras.
Conclusión.
yāvadvidurna
bhavati dṝḍhaḥ prāṇa-vāta-prabandhāt |
yāvaddhyāne sahaja-sadṝśaṃ jāyate naiva tattvaṃ
tāvajjñānaṃ vadati tadidaṃ
dambha-mithyā-pralāpaḥ || 114 ||
IV.114.
Pero, mientras prāṇa no entre en suṣumṇā
y alcance su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté
controlado mediante la contención de la respiración, mientras la mente no
refleje su auténtica naturaleza durante la meditación, los que hablan de
conocimiento espiritual no son más que charlatanes y tergiversadores.
iti
haṭha-yogha-pradīpikāyāṃ samādhi-lakṣhaṇaṃ
nāma chaturthopadeśaḥ |
Fin de la cuarta parte del Haṭha
Yoga Pradīpikā
© Yogadarshana – Yoga y Meditación