Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
enero, 2024
Pātañjalayogaśāstra
(dṛgdarśanaśaktyor ekātmatevāsmitā)
64. La conciencia de existencia
individual es la aparente identificación entre aquello que tiene la facultad de
observar y la observación misma. Puruṣa es la energía que observa; el intelecto es, en este caso, la energía
de la observación. Considerarlos como si fueran una única naturaleza es una
causa de aflicción denominada conciencia de existencia individual. Para que exista
experiencia es preciso que tenga lugar la confusión en la distinción entre
experimentador y experimentable, los cuales son totalmente opuestos, sin punto
alguno de unión. Cuando se reconoce la verdadera naturaleza de ambos, se logra la
soledad trascendental. Entonces, ¿cómo podría haber experiencia? Pañcaśikha ha afirmado al
respecto: " un intelecto libre de error es consecuencia de considerar a puruṣa distinto y más allá de lo
mental, en aspectos tales como pureza de forma, no afección y conocimiento
metafísico.
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥
dṛgdarśanaśaktyor
ekātmatevāsmitā ||6||
La conciencia de
existencia individual es la aparente identificación entre aquello que tiene la facultad de observar y la observación
[misma]
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas Houston |
La sensación de “yo soy” es como la
identidad única de los dos (distintos) poderes del veedor y del acto de ver
(algo) |
|
Georg Feuerstein |
La “soy-dad” es como la
identificación de los poderes de la visión (darśana) y del
visionador (dṛś) [es decir, del Sí-mismo] |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La “soy-dad” es cuando los dos
poderes de veedor y visto (aparecen) como uno solo |
|
P. V. Karambelkar |
Asmitā es
la identificación (errónea) de las dos potencialidades de la visión (veedor)
y de ser visto |
|
James Haughton Woods |
Cuando el poder de la visión y el
poder por medio del cual se ve tienen la apariencia de un ser único, [esto
es] el sentimiento-de-personalidad |
|
Pandit Usharbudh Arya |
Cuando aparece, como si dijéramos,
igualdad entre el poder de ver de la conciencia-energía por un lado, y el
poder (de buddhi) como instrumento
de la visión, por otro, se denomina asmitā,
es decir, “soy-dad” |
|
Emilio García Buendía |
La sensación del yo (es) como (si
existiera) una única entidad entre la capacidad del que ve y la capacidad de
lo que se ve |
|
Oscar Pujol |
El sentido del yo es la identidad
aparente entre la facultad de la visión y su instrumento |
|
Chip Hartranft |
El sentido del “yo” atribuye una
yoidad a la pura conciencia al identificarla con los sentidos |
Vocabulario
dṛg-darśana-śaktyoḥ eka-ātmatā iva asmitā
asmitā (la conciencia de existencia individual) iva (aparente) eka-ātmatā
(identificación) dṛś-darśana-śaktyoḥ (aquello que tiene la facultad de observar y la
observación)
dṛś-: acción de ver, observar y comprender algo; 1)
el observador, el espectador supremo.
darśana-: observación;
1) el hecho de ver, la percepción ocular, la visión; 2) comprensión, doctrina,
punto de vista, sistema filosófico, conocimiento, enseñanza.
śakti (śaktyoḥ): (f, gen, du) de los dos poderes, entre el poder o habilidad de algo y otra cosa
Śakti, literalmente "poder", designa aquí
"la facultad, la capacidad, la posibilidad, la extensión". Así, la śakti del que ve y la śakti del acto de ver se refieren respectivamente a la
extensión, a los límites de la conciencia y del acto de conocimiento (Tola y
Dragonetti, "Yogasūtras de Patañjali").
eka-: uno, solo, solitario, único.
ātman
(ātmatā): (f, nom, sg) esencia,
naturaleza de lo real, uno mismo; probablemente deriva de tmán (respiración);
1) se asimila al sujeto o conocedor de las experiencias (draṣṭṛ), el “sí-mismo-esencial” (puruṣa), el ser interior (adhyātma) y la conciencia-energía o
poder que subyace a la conciencia (citiśakti).
iva: (indecl) de
igual forma que, igual que, como, aparente.
—Asmitāsamādhi revela la comprensión de la
naturaleza de la identificación original (asmitā) con el reflejo de la conciencia en la mente. Con perspicacia y
comprensión claras, su práctica permite al yogui cultivar el desapego hacia las
vicisitudes más sutiles de prakṛti. El uso que hace Patañjali del
término "como si" (iva, YS II.6 y III.3) aplicado a esta etapa de "unificación" indica que incluso
la "identificación" del vidente o poder de ver con lo visible u
objetos de la experiencia es sólo una aparente identificación o unión
"como si". En Yoga uno se vuelve "como si" ontológicamente
uno con los objetos en las formas "nir" de samādhi porque en esta etapa de la
práctica todavía hay una dualidad ontológica implícita de vidente y visible
(Whicher, Ian "Nirodha, yoga
praxis and the transformation of the mind", pag 251).
asmitā: (f, nom, sg) “soy-dad”, “yo-idad”, “ego-idad”; 1) sensación de
estar vivo, conciencia de ser o existir individualmente (no debe confundirse
con el egoísmo), experimentación de sí mismo como ser individual; 2)
personalidad, individualidad (ahaṃkāra).
Otras
variaciones del texto original:
dṛgdarśanaśaktyorekātmataivāsmitā
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevā’smitā
dṛgdarśanaśaktyorekātmakatvevāsmitā
—La raíz dṛś que se refiere a la acción de ver, es
empleada por Patañjali en referencia a la conciencia que define el Sujeto o Puruṣa. La conciencia es el hecho de que el
Sujeto sea un simple testigo de transformación de la materia síquica, sin
transformarse él mismo. El nombre-raíz dṛś se refiere al agente de la conciencia, así
pues, al Sujeto mismo. La materia síquica que adopta la forma de los objetos
exteriores es el instrumento por medio del cual el Sujeto tiene conciencia de
ellos. La palabra darśana es un derivado de la
misma raíz con un sufijo ana que
expresa la idea de instrumento. Se refiere también a la mente. Patañjali habla
aquí de estas dos entidades como fuerzas. El fruto de la acción de la
conciencia del Sujeto por medio de la mente no se actualiza siempre, por
ejemplo, en el pralaya o reabsorción final de
la materia en su principio (prakṛti) donde la función de la mente no existe más que
como fuerza. Finalmente, Patañjali utiliza aquí la partícula iva “como”, “por así decirlo”; expresa aquí el
carácter ilusorio de esta identificación del Sujeto y de la mente, del agente y
del instrumento (Morera, Conchita "Yogasūtra de Patañjali II",
nota 43).
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
2.6(64):
puruṣo dṛk-śaktir buddhir darśana-śaktir ity etayor
eka-svarūpāpattir ivāsmitā kleśa ucyate |
El “sí-mismo-esencial” (puruṣa) es la energía que observa; el intelecto (buddhi) es (en
este caso) la energía de la observación. Considerarlos como si fueran una única
naturaleza es una causa de aflicción (kleśa) denominada conciencia de existencia individual.
—La falsa identificación se establece cuando
consideramos la actividad mental como la verdadera fuente de la percepción
(Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").
—La
identidad del poder del que ve (dṛś) con el poder del acto de ver (darśana) consiste en lo siguiente: todo individuo tiene
conciencia de que existe. Esta conciencia de existencia presupone
necesariamente las sensaciones, emociones, voliciones, ideas; no se da sin
ellas; surge de ellas; se manifiesta a través de ellas; está limitada por
ellas. Ellas determinan su extensión; abarcan lo que ellas abarcan. Por tanto,
los límites y la extensión de una vivencia le están impuestos por los límites y
la extensión del sentimiento de felicidad, placer o miedo, etc., que constituye
su objeto. Esta subordinación y dependencia frente a las actividades
sensitivas, emotivas, volitivas e intelectivas a que está sometida la
conciencia pura cuando se manifiesta en la conciencia de existencia es para Patañjali una "como" identificación de la
conciencia con esas actividades. Sārūpya (I.4)
representaría el aspecto objetivo (el simple hecho de que la conciencia pura
aparezca bajo la forma de los procesos mentales), y asmitā el aspecto subjetivo (la conciencia de existencia
condicionada por la limitación constituida por los procesos mentales) de un
mismo fenómeno: la limitación de la conciencia pura debida a la condición
humana (Tola y Dragonetti, "Yogasūtras de Patañjali" pag 97-99).
—La nesciencia es una categoría fundamental de error
que considera al sí-mismo como a otro distinto de lo que realmente es y esto
conduce a la errónea identificación de la conciencia-raíz (sí-mismo) con la
conciencia (citta). En otras palabras, todos nacemos ignorantes de
nuestra auténtica naturaleza y con la tendencia natural de establecer nuestra
identidad fuera de nosotros mismos. En el fondo de todos nuestros esfuerzos de
desarrollo personal y crecimiento de la conciencia se halla lo que Patañjali denomina soy-dad (asmitā), el principio de individuación, producto de la nesciencia
(Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").
—Tenemos
dos fuerzas, dice el aforismo: la que ve y la que es su instrumento... Por un
lado, la energía de "aquello que percibe" (dṛgśakti), lo que llamamos el "testigo", la
"consciencia profunda", el "observador". El equivalente en
sánscrito más frecuente es puruṣa, aunque éste término no de la idea de una energía
que percibe. Por otro lado la energía de "aquél que está al servicio de la
percepción" (darśanaśakti), o
sea esencialmente el espíritu-mente (citta). De estos dos elementos, en una colaboración
estrecha, el espíritu-mente (darśanaśakti) es un poco más externo que el testigo (dṛgśakti), más sutil. A causa de su proximidad y de su
asociación, parece que el instrumento (espíritu-mente) tiene algunas cualidades
del testigo. Peor: ¡parece que son solo uno!, asmitā, cuando el espíritu mente es tomado por el testigo,
la consciencia profunda (Desikachar, TKV "Viniyoga, nº 29").
—Aunque
existe distinción entre el veedor (ātma) y lo visto, durante el acto de ver, lo visto (la
mente, realmente) aparece como el que ve. Este tipo de mezcla o “unicidad” se
debe a asmitā (Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras
of Patañjali").
2.6(64):
bhoktṛ-bhogya-śaktyor atyanta-vibhaktayor atyantāsaṅkīrṇayor
avibhāga-prāptāv iva satyāṃ bhogaḥ kalpate |
Para que exista experiencia es preciso que tenga
lugar la confusión en la distinción entre experimentador y experimentable, los
cuales son totalmente opuestos, sin punto alguno de unión.
—Es en
asmitā donde
se inicia el sentimiento de “unión” (saṃyoga, II.17)
entre puruṣa y prakṛti, entre lo consciente y lo inconsciente. Asmitā es el proceso en el que mahat o buddhi, siendo la más pura y sátvica evolución de prakṛti, se vuelve un receptor de la “reflexión” de la pura
conciencia. Este estado reflejado de conciencia, disfrazado de asmitā, se asume a sí mismo como puruṣa (Witcher, Ian "The Integrity of the Yoga Darśana",
pag. 68).
—Así
pues, es conveniente distinguir bien estos dos valores de asmitā: el negativo, en relación con avidyā, el que conduce a asmitākleśa; y el positivo, en relación con asmitāsamādhi (Desikachar, TKV "Viniyoga, nº 29").
—El ego es considerar la naturaleza del veedor y la
naturaleza del poder instrumental de ver como una misma cosa. En otras
palabras, el ego es el aspecto específico de la ignorancia que identifica el
no-yo, específicamente la inteligencia, con el verdadero yo, puruṣa (ātman). El ego y la ignorancia son hasta cierto punto lo
mismo, pero hay una diferencia de grado. La ignorancia implica inicialmente una
noción todavía no específica de "yo-idad", un sentido del sí mismo
como algo distinto de puruṣa pero
aún no definido, una identificación parcial del sí mismo real con buddhi, la inteligencia, mientras que el ego implica un sentimiento de
identidad más desarrollada o completa entre puruṣa y buddhi. La diferencia es de grado; el ego evoluciona a
partir de la ignorancia y hace que la identificación errónea del no-yo con el
yo sea más concreta y específica (Bryant,
Edwin, “The Yoga Sutras of Patanjali”, Internet Enciclopedya of Philosophy).
2.6(64):
svarūpa-pratilambhe tu tayoḥ kaivalyam eva bhavati kuto bhoga iti |
Cuando se reconoce la (verdadera) naturaleza de
ambos, se logra el aislamiento trascendental. Entonces, ¿cómo podría haber
experiencia?
2.6(64):
tathā coktaṃ—buddhitaḥ paraṃ puruṣam
ākāra-śīla-vidyādibhir vibhaktam apaśyan
kuryāt tatrātma-buddhiṃ moheneti ||6||
(Pañcaśikha)
ha afirmado al respecto: "un intelecto libre de error es consecuencia de
considerar a puruṣa distinto y más allá de lo mental, en aspectos tales
como pureza de forma (ākāra), no afección (śīla) y conocimiento metafísico (vidyā).
—Los términos utilizados en la cita de
Pañcaśikha tienen distintos significados de los habituales, puesto que
proceden de un texto elaborado antes de que apareciesen los términos técnicos
filosóficos adecuados: ākāra =
pureza perpetua, inmaculabilidad, śīla = indiferencia o actitud de un espectador que no
resulta afectado por nada de lo que ve, vidyā = conciencia metafísica
(Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of
Patañjali").
Bhoja —
Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||2.6|| dṛkśaktiḥ puruṣaḥ,
darśanaśakti rajastamōbhyāmanabhibhūtaḥ
sāttvikaḥ pariṇāmō.ntaḥ karaṇarūpaḥ,
anayōrbhōgyabhōktṛtvēna jaḍājatvēnātyantabhinnarūpayōrēkatābhimānō.smitēti
ucyatē. yathā prakṛtivatā kartṛtvabhōktṛtvarahitēnā.pi
kartryahaṅ bhōktryahamityabhimanyatē.
sō.yamasmitākhyō viparyāsaḥ klēśaḥ.
La energía que observa es el “sí-mismo-esencial” (puruṣa). La energía de la
observación se refiere al proceso de transformación relacionado con la
cualidad pura (sattva), bajo su aspecto de órgano interno, y libre del
predominio de la cualidad activa (rajas) y de la cualidad oscura (tamas). Lo que se quiere decir es que la conciencia de existencia
individual es la suposición de que dos cosas extremadamente diferentes, como el
que disfruta de algo y lo disfrutado, o algo carente de inteligencia y su
contrario, son idénticas. Y así, por ejemplo, cuando aquello que constituye a
la naturaleza primordial (prakṛti), aunque desprovisto de la condición de agente y de
experimentador, piensa “yo soy el que actúa”, “yo soy el que disfruta”,
justamente este error es la imperfección llamada conciencia de existencia
individual.
Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)
Puruṣa es el observador; su observación es conocimiento y
él, en sí, es una energía; observación, en el sentido de observar algo a su
través, también se considera una energía, cuya naturaleza consiste en la
determinación de objetos con ayuda de la mente (antaḥkaraṇa). La
"como la identidad", es decir, el estado en que se es algo y yo al
mismo tiempo, se produce gracias a estas dos energías, del observador y la
observación, cuyas naturalezas respectivas son el conocimiento y la
determinación mental; la palabra iva, "como", demuestra que
realmente hay una separación total entre ellas. La noción de "yo" (ahāmpratyaya) mediante la cual no se percibe distinción alguna
entre mente (citta) y puruṣa, es el kleśa denominado
técnicamente "conciencia de existencia". Se afirmó anteriormente que
la ignorancia consiste únicamente en visión equivocada, la convicción del yo en
el no-yo de la mente, encubriendo así a puruṣa, pero ahora
se ha concretado como "conciencia de existencia", como la
consideración de mente (buddhi) y puruṣa indistintos. La conciencia de existencia da origen
a la experiencia. Cuando aparece la noción de "yo", tienen lugar las
relaciones placenteras, dolorosas, etc., bajo la forma "estoy complacido,
dolido, etc.". La no distinción entre la noción de "yo" y el sí
mismo es la causa, y la experiencia es su efecto; cuando desaparece la causa,
también desaparece el efecto. La alegría o el sufrimiento no aparecerán a menos
que su percepción sea proyectada (adhyāropya) en la
mente. El campo de la noción de "yo" es el establecimiento de
conceptos de placer y dolor, e igualmente el establecimiento de "yo me
alegro, sufro, etc.". De esta forma, la "individualidad" (ahaṃkāra), denominada "conciencia de existencia" (asmitā) es el origen de la experiencia. No considerar a puruṣa más allá de lo demás origina en la mente un yo mental; esta es la
ignorancia primeramente descrita. Si contemplamos a la ignorancia bajo el
aspecto de conciencia de existir, la explicación anterior se mantiene
totalmente. Queda claro que la falta de visión da origen al yo mental; esto
significa que la causa de la ignorancia es la visión errónea de la verdadera
naturaleza de puruṣa, y que la causa de la conciencia de existencia es
la apariencia de la mente como observador y observado al mismo tiempo. Pero no
hay visión de puruṣa en sí mismo puesto que él es el único observador
puro.
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