Patañjalayogaśāstravivaraṇa I.49

Comentarios sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara

SAMĀDHI PĀDA | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

Actualizado: octubre, 2025

Pātañjalayogaśāstra I.49

 

Este es un conocimiento especifico del objeto, a diferencia del conocimiento que se obtiene de la autoridad o de la inferencia

śruta-anumāna-prajñābhyām anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt

 

El conocimiento (inmerso en) las escrituras (āgama) trata solo de conocimientos genéricos, pues los objetos particulares no pueden vincularse con las escrituras, ya que un conocimiento individual no presenta asociaciones convencionales con palabras. (Por la misma razón), el conocimiento por inferencia (anumāna) se refiere solo a conocimientos genéricos. El ejemplo de la inferencia ya se ha mostrado (I.7): donde hay cambios en el espacio, hay movimiento, y viceversa. Esta conclusión se obtiene por inferencia en virtud de conceptos generales. Por tanto, los objetos conocidos por tradición e inferencia no son nunca objetos particulares.

La percepción ordinaria no proporciona en absoluto conocimiento alguno sobre objetos sutiles, remotos u ocultos. Por otro lado, no se puede afirmar que éstos no existan o no sean demostrables; solo el conocimiento durante el samādhi nos brinda un conocimiento concreto de los objetos sutiles o de puruṣa.

 

El objeto del conocimiento portador de la verdad es un conocimiento especifico, y no genérico concebido por el hombre, como dice el sūtra. Se trata de un objeto concreto; hay una infinidad de objetos concretos, y no puede haber una palabra específica para cada uno, por lo que la asociación convencional con una palabra es solo para genéricos. Incluso cuando hay una palabra para un particular (por ejemplo, una persona concreta), esa palabra no puede identificar o comunicar ese particular a alguien que no lo conozca ya.

El conocimiento (inmerso en) las escrituras trata solo de conocimientos genéricos. Como se dijo antes (com. a I.7), se ocupa principalmente de la determinación de generalidades. El ejemplo de la inferencia ya se ha mostrado (I.7): donde hay cambios en el espacio, hay movimiento, y viceversa. Esta conclusión se obtiene por inferencia en virtud de conceptos generales. Y eso es todo lo que la inferencia puede proporcionar. Por tanto, los objetos conocidos por tradición e inferencia no son nunca objetos particulares.

 

(Oponente) Pero estos objetos particulares, relacionados con los elementos sutiles o con puruṣa, tampoco pueden ser conocidos por la percepción ordinaria, y aparte de los tres medios aceptados de conocimiento correcto, no hay otro medio por el cual podamos conocerlos.

 

(Respuesta) La percepción ordinaria no proporciona en absoluto conocimiento alguno sobre objetos sutiles, remotos u ocultos. Por otro lado, no se puede afirmar que éstos no existan o no sean demostrables. Porque lo que está probado por la experiencia existe: cabalga por el camino del rey, por así decirlo. Solo el conocimiento durante el samādhi nos brinda un conocimiento particular de los objetos sutiles o de puruṣa.

 

(Oponente) Afirmas que estos detalles relacionados con objetos sutiles se conocen por percepción directa (solo en samādhi). Pero todo es dado a conocer por el Señor (en las escrituras). Se puede decir que, como son hechos, hay que conocerlos (o no podríamos hablar de ellos); entonces son conocidos por medio de las escrituras y la inferencia, pero sólo en el sentido de poder afirmar que 'existen'. No hay ninguna regla que diga que todos los particulares deben ser cognoscibles por percepción directa. No se conocen todos los detalles, ni siquiera de algo que se presenta ante los mismos ojos.

 

(Respuesta) No es así, porque inferimos que las características relacionadas con cualquier objeto son, en principio, cognoscibles por percepción directa. ¿Cómo es eso? La idea es la siguiente: lo particular es algo que es un efecto, y como tal los particulares, incluso los que se refieren a elementos sutiles, deben ser directamente perceptibles para cualquiera, como los detalles de lo que se tiene ante los mismos ojos. Luego este conocimiento tiene un objeto distinto del conocimiento que se deriva de la autoridad o de la inferencia, porque su objeto es un particular.

 

Cuando el yogui ha alcanzado el conocimiento en samādhi, el saṃskāra que este conocimiento produce se multiplica sin cesar.

 

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Pātañjalayogaśāstra I.49

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