Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: septiembre, 2025

Śaṅkara — Patañjalayogaśāstravivaraṇa I.15

Pātañjalayogaśāstra: Yogasūtra + Yogabhāṣya

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥

dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam ||15||

El desapego consiste en ser consciente del control de estar libre de deseo hacia [todas] las cosas, sean o no perceptibles

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	**Vairāgya-no-apego es el conocimiento completo (declaración) del dominio (del propio-veedor) (con respecto a quien) no se apega a los viṣaya-objetos, (ya) experimentados o descritos (por otros)**
Georg Feuerstein	La ausencia de pasión *(vairāgya) es la certeza de dominio de [el yogin* que esta] sin deseo por los objetos visibles y revelados [o invisibles].**
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	La ausencia de pasión es el conocimiento de dominio en quien no desea circunstancias vistas u oídas
P. V. Karambelkar	El vairāgya (desapego) de uno (quien está) desinteresado de todos los sujetos (u objetos) vistos (u) oídos indirectamente, se denomina vaśīkāra
James Haughton Woods	Ausencia de pasión es la conciencia de dominio del aspecto de uno mismo que se ha liberado de deseo tanto por los objetos vistos como por los revelados
Pandit Usharbudh Arya	El dominio establecido por quien ha perdido toda ansia por cuestiones de experiencia o diversión, ya se perciban físicamente por los sentidos o se escuchen en la tradición o en las escrituras (como palabras sutiles), se denomina ausencia de pasión
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*El desapego (vairāgya) es la conciencia (saṃjñā) de dominio que tiene aquel que se ha liberado del deseo por los objetos vistos u oídos*
Emilio García Buendía	El desapego (es) el ser consciente del control de estar libre de deseo hacia las cosas vistas y oídas
Oscar Pujol	El desapego es la conciencia de autodominio que tiene una persona cuando no está apegada ni a los objetos de este mundo ni a los del más allá
Shriram Lele	La rendición, lograda a través de la fe y la persistencia de la falta de deseo por los objetos de experiencia percibidos a través de los cinco sentidos o escuchados de los demás, incluidos los entendidos en las Escrituras, se conoce como vairāgya o desapego
Chip Hartranft	En cuanto a la no reacción, uno reconoce que la ha alcanzado por completo cuando no se apega a nada, tanto si se trata de algo percibido directamente como de algo aprendido

Vocabulario

dṛṣṭa-ānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṃjñā vairāgyam

vairāgyam (el desapego es) vaśīkāra-saṃjñā (ser consciente del control) dṛṣṭa-ānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya (de estar libre de deseo por ningún objeto visto o revelado)

dṛṣṭa-: visto; 1) lo visible, lo visto, lo contemplado, lo conocido; 2) el objeto (por extensión se aplica a la naturaleza, prakṛti).

ānuśravika-: conforme con lo oído, basado en la tradición, revelado; 1) conocimiento revelado, tradicional; 2) representa aquello que se transmite por medio de la tradición oral o a través del conocimiento revelado.

viṣaya-: dominio, campo o esfera de la actividad, objeto de los sentidos; 1) cualquier objeto del conocimiento perceptivo, sensorial o mental, lo que se muestra al disfrute de los sentidos, lo que se experimenta a través de los sentidos, 2) el objeto de "atracción", el objeto que atrae, el objeto con toda su "sensualidad".

vitṛṣṇa (vitṛṣṇasya): (masculino, genitivo, singular) de quien no tiene deseo, para quien no tiene sed, del que es indiferente a algo; 1) forma más débil de vaitṛṣṇya.

vaśīkāra-: dominio; 1) acción de someter, de subyugar, de poner bajo yugo; 2) control, poder dominador; 3) alcance, territorio.

—Cuando por medio del conocimiento discriminativo se es consciente del poder de los objetos comunes para engendrar los tres tipos de dolor, se aprende que el placer que pueden proporcionar estos objetos es (tan efímero) como verse chamuscado por el fuego. La diferencia entre aprender el desmerecimiento de las cosas, únicamente por medio del estudio y la reflexión, y aprenderlo mediante la sabiduría obtenida con el conocimiento discriminativo es como la diferencia que existe entre oír que el fuego quema y sentirse quemado. Cuando se logra este conocimiento acerca de la ausencia de valor de todas las cosas, predomina en la mente un estado de completo desapego (vairāgya), denominado técnicamente vaśīkāra. El estado mental vaśīkāra no se alcanza de forma súbita. Hay tres condiciones mentales de desapego previas: 1. yatamāna, 2. vyatireka, 3. ekendriya. El desapego yatamāna consiste en intentar que no progrese la atracción por los objetos de los sentidos. Si, de alguna manera se tiene éxito, es decir cuando desaparece el apego hacia algo concreto y se debilita respecto a otros objetos, entonces, mediante un proceso de eliminación, se puede mantener parcialmente un estado de renunciación conocido como vyatireka. Una vez dominado este estado mediante la correspondiente práctica, con los órganos de los sentidos libres de atracción y solo con una tendencia de apego latente en la mente, se alcanza ekendriya. Más adelante, cuando el yogui no tiene que controlar ya su tendencia al apego, cuando de forma natural su mente y sentidos permanecen libres de atracción tanto por los objetos físicos como por los espirituales, entra en el estado de vaśīkāra, que es el completo desapego o vairāgya. Éste es un estado de completa indiferencia ante las cosas del mundo (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—Vaśīkāra significa “tener el control o dominio derivado de la voluntad”. El desapego tiene su base en que los objetos propios de nuestros sentidos no generen alteración alguna en la mente del que los percibe pero no sólo eso, sino que dicho alejamiento consiste en que uno es consciente del control que se tiene al respecto o, en otros palabras, que dicho “desapego” es vaśīkāra (García Buendía, Emilio "El yoga como sistema filosófico”, pag. 221).

saṃjñā: (femenino, nominativo, singular) conocimiento, entendimiento claro; 1) conciencia completa, comprensión, entendimiento; 2) experiencia o conocimiento de las cosas en su totalidad.

—La palabra vaśīkārasaṃjñā, usada para definir vairāgya, establece claramente que vairāgya es una función de la facultad cognoscitiva. Vairāgya es una clase de jñāna (es de naturaleza reflexiva). La palabra saṃjñā, aquí, significa "conocer" (sam + raíz jñā + sufijo en el sentido de bhāva). Cuando un aspirante asume que cada objeto esta desprovisto de valor intrínseco, o cuando es capaz de darse cuenta de que no puede sentirse ilusionado o superado por cualquier objeto (interno o externo), entonces, está firme convicción se denomina vaśīkārasaṃjñā. o vaśīkārasaṃjñāna. Una persona que puede adquirir tal conocimiento (jñāna) no puede ser molestada o afectada por los objetos. En el intelecto de tal persona, los objetos no aparecen como upādeya (capaces de ser aceptados), o como heya (capaces de ser ignorados). Permaneciendo en el estado conocido como madhyastha, se utiliza toda clase de objetos con el fin de alcanzar el objetivo o ideal. Un madhyastha acepta o rechaza algo, o se complace en una acción sin ser influenciado por factores externos. En tal estado, el aspirante es capaz de subyugar los saṃskāra de aquellas acciones que esté realizando. La persona que posea el antedicho vaśīkārasaṃjñā transciende tṛṣṇā (el deseo). A tan excelso ser, viṣaya aparece como sin atractivo y se ayuda de toda clase de objetos para su propósito específico. Es innecesario decir que tal propósito es ni más ni menos que fomentar un desarrollo de sattva en la sociedad. Cuando una persona cesa de actuar, es decir, cuando no actúa influido por los vāsanā, se puede decir que es un tyāgin. Tyāga (renunciación) puede ser una expresión externa de vairāgya, pero no debería presuponerse la existencia de vairāgya necesariamente. Si tyāga tiene su origen en vaśīkārasaṃjñā, entonces y solo entonces, tyāga puede mantener su carácter con éxito; en otro caso, tyāga se volverá un medio para el libre divertimento. Tal divertimento se encuentra a veces en estado inconsciente. Vaśīkārasaṃjñā indica que el conocedor de objetos es, de alguna forma, más importante que el objeto conocido. Sin el conocedor todo lo conocible pierde sentido. El conocimiento de que el conocedor es absolutamente diferente de los objetos conocidos lleva a un extremo vitṛṣṇā (ausencia de deseos). Cuando un aspirante realiza que el conocimiento absoluto es inmutable e infinito, entonces el antedicho vairāgya se nutre con el conocimiento divino de la conciencia absoluta (citiśakti). Es el estado de paravairāgya. (Shankar Bhattacharya, Ram "Yoga Institute Magazin").

—Apegarse a los objetos de la experiencia es una propiedad natural de la mente, citta; una razón es que los objetos existen para este propósito. Ellos deben proporcionar experiencia al draṣṭuḥ, al observador. ¿Cómo se puede escapar de esta situación? Patañjali sugiere un camino. Persuadir es también una propiedad de citta. A veces, citta, la mente, pierde interés en los objetos de la experiencia. Esta propiedad se describe como vitṛṣṇa, falta de deseo. Esto podría deberse a algo más interesante, más atractivo, más vinculante que atrae la atención de citta, la mente. La mente necesita ser persuadida para que experimente este tipo de experiencias. Esto se conoce como vaśīkāra, suave persuasión. El otro contexto en el que se usa esta palabra, vaśīkāra, es amante. La palabra vaśīkāra se deriva del verbo raíz kṛ, que significa hacer, vaśi, que significa someter por encantamientos, derivada del verbo raíz vaś, que significa encantar, embelesar; en inglés, la palabra vassal, sometido, dominado, se deriva de esta misma raíz. Vaśīkāra significa sometido con medios persuasivos. La palabra saṃjñā se deriva del verbo raíz jñā, que significa conocer, comprender. El prefijo sam denota juntos, amplitud. Saṃjñā por lo tanto significaría saber de manera integral. Saṃjñā, como sustantivo, significaría conocimiento o comprensión integral. Vaśīkāra saṃjñā significaría un conocimiento exhaustivo sobre cómo se produce la subyugación, cómo se produce el dominio de la falta de deseos (Lele, Shriram “Pātañjalayogasūtrani. Translation with notes”, pag 17).

vairāgya (vairāgyam): (neutro, nominativo, singular) desapego, indiferencia; 1) conciencia de dominio que posee quien no tiene deseo por ningún objeto visto o revelado.

—La decisión de observar la experiencia sin reaccionar ante ella (vairāgya) es el potencial que genera el sin esfuerzo. Vairāgya significa literalmente “no agitarse” y se refiere a la reacción que surge en el instante en que percibimos algo (Hartranft, Chip “Los Yoga Sutra de Patañjali. La versión definitiva del libro del maestro”, pag 33).

1.15(19): striyo’nnaṃ pānam aiśvaryam iti dṛṣṭa-viṣaye vitṛṣṇasya svarga-vaidehya-prakṛti-layatva-prāptāv ānuśravika-viṣaye vitṛṣṇasya, divyādivya-viṣaya-samprayoge’pi cittasya viṣaya-doṣa-darśinaḥ prasaṅkhyāna abalād anābhogātmikā heyopādeya-śūnyā vaśīkāra-saṃjñā vairāgyam ||15||

El desapego (vairāgya) es la conciencia de autodominio que posee quien no tiene deseo por ningún objeto, sea o no perceptible. Es la conciencia de quien permanece inalterable ante objetos burdos o visibles, como objetos sexuales, alimentos, bebidas o poder, y ante objetos o estados descritos o sutiles, como la obtención del paraíso, el estado de los dioses o el de los que se absorben en prakṛti (naturaleza); se es íntimamente consciente de los defectos de estos objetos gracias al logro del conocimiento discriminativo obtenido mediante la meditación, y se permanece completamente libre de su influencia e indiferente ante los pares de opuestos; esta conciencia de autodominio que no acepta ni rechaza cosa alguna, es un estado mental libre de asociaciones verbales que se denomina vaśīkārasaṃjñā y que constituye el desapego (vairāgya).

—Vairāgya puede traducirse como “desapego”, presentando un significado comparable a vitṛṣṇā (ausencia de sed), tyāga (abandono) y saṃyasa (renunciación). Se puede contemplar como el polo “negativo” del yoga, en contraste con el polo “positivo” de abhyāsa. Mientras que esta última implica un compromiso diligente en ciertas formas de actividad, con objeto de condicionar la mente para intensificar la firmeza, vairāgya consiste en un sistemático descondicionamiento mental, centrado en un desapego o desidentificación con las distintas formas de existencia fenomenal (prakṛti). No es que se vuelva insensible o que las emociones “se sequen”; al contrario, el yogui se vuelve más compasivo al ver con más claridad que nadie la insatisfacción y el sufrimiento inherentes en el saṃsāra (Burley, Mikel "Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice").

—Vairāgya supone un acto de voluntad encaminado a someter al deseo, y ese acto es consciente, como es consciente el sometimiento del deseo que resulta de él. La ausencia de deseo, espontáneamente producida por la vejez, por la enfermedad, o por la represión inconsciente no es vairāgya. El vairāgya hace al yogui inmune ante los estímulos exteriores e interiores que encadenan al hombre en condiciones normales. Es obvio que la ausencia de deseos, el desapego ante todo, facilita la obtención de la estabilidad emocional, de la serenidad de la mente, y que permite a la mente concentrarse más fácilmente. A su vez, el abhyāsa necesariamente impide el ejercicio del deseo, o atenúa su acción (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag. 82-84).

—Como resulta evidente a partir de la expresión “conciencia de dominio”, el desapasionamiento es más que un ocasional rechazo o un retiro fortuito; representa el logro genuino firmemente anclado en las profundidades del propio ser —no un simple escape del mundo sino la trascendencia del mundo; no un neurótico auto-encierro, sino la conciencia de equilibrio de toda la vida del individuo bajo la luz de los más elevados ideales; la extinción del deseo por las cosas efímeras (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—El desapego se explica en conexión con dos esferas distintas: los objetos vistos y los objetos oídos. Estos términos tienen significados muy amplios. Tradicionalmente, el término “visto” (dṛṣṭa) designa la esfera completa del mundo visible, es decir, de lo que se percibe a través de los órganos de los sentidos. Se trata del mundo profano, del mundo exterior. El término “oído” (ānuśravika) representa aquello que se transmite por medio de la tradición oral o a través del conocimiento revelado. Es el mundo interior, el mundo sagrado, el universo celestial (Bouanchaud, Bernard "The essence of Yoga").

—Prasaṃkhyāna es el logro de vivekakhyāti o máximo conocimiento discriminativo. Anābhoga es lo opuesto a ābhoga lo cual hace referencia a un estado mental de completa inmersión en un asunto, por ejemplo, la mente en concentración. La mente, en estado de distracción, se encuentra llena con las preocupaciones diarias. El estado de ābhoga se posee respecto a objetos con los cuales nos sentimos muy apegados o que nos acaparan especialmente. Cuando desaparece el apego, la mente se libera de su influencia negativa. Entonces, en raras ocasiones pensamos o nos sentimos atraídos por ellos (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—El desapego según lo definido por Patañjali no implica un simple apartamiento del deseo y la indiferencia de forma impasible o supresora a través de alguna forma de alejamiento intermitente; más bien, desapasionamiento significa una conciencia (saṃjñā) de dominio (vaśīkāra). El dominio —la liberación de la tendencia a identificarse erróneamente con los vṛttis— es una parte esencial del desapego. Si esto no fuera así, se podría pensar erróneamente que se había alcanzado el vairāgya cuando simplemente no se hubiera tomado contacto con los objetos de deseo o se careciese de capacidad para disfrutarlos. Visto aquí, la traducción aceptada normalmente de duḥkha como "sufrimiento", en cierta forma, deja mucho que desear. En el presente contexto en discusión, duḥkha, que puede traducirse como "insatisfacción", se refiere a la incapacidad para estar satisfecho. En Yoga (y en Sāṃkhya, ver SK 23) tal estado de falta de capacidad o impotencia se refiere a un estado de tamas. Duḥkha es un estado de insatisfacción generado por causas internas, psicológicas y subjetivas, al menos tanto como por causas externas y objetivas. Tampoco podría vairāgya implicar un abandono superficial de las propias aversiones (dveṣa) hacia el mundo, otras personas o cosas. Cualquier rechazo literal (físico) de objetos que implique un modo externo de renuncia a lo que es esencialmente una condición interior afligida de la mente simplemente resultaría en la evitación o incapacidad de lidiar con situaciones de la vida real, perpetuando así la aflicción original. Por ejemplo, el hecho de estar unido a un estado de impotencia o desamparo (tamas), puede desarrollar fácilmente una aversión o actitud negativa hacia el mundo que interiorice la ira o el dolor. Por lo tanto, "el abandono" del mundo, tal vez incluyendo la familia y las relaciones personales, significa simplemente que se ha desentendido de trabajar a través del dolor profundamente arraigado. El mecanismo del ego se cierra sobre sí mismo sin encontrar un responsable salvo el mundo. El resultado de tal aversión o apego negativo puede adoptar la forma de una lucha compulsiva para "rendirse" o escapar del mundo "practicando" el apartamiento o la indiferencia hacia él. Pero el yoga no trata de cultivar actitudes amorales, ni implica un escape de los propios saṃskāras, vāsanās y tendencias mentales-emocionales. Retirarse del mundo por temor, ira, codicia u orgullo, o simplemente evitar la interacción social con otros como si tales interacciones tuvieran poca o ninguna importancia en el Yoga, es malinterpretar profundamente el significado y el propósito del Yoga. Anestesiar nuestros sentimientos, dejar de ser responsables o comprometidos con nuestras acciones, intenciones o actitudes hacia los demás y el mundo, es un signo de arrogancia más que de iluminación (Whicher, Ian "Nirodha, yoga praxis and the transformation of the mind", pag 26)

—Hay cinco etapas en vairāgya: 1) Controlar los sentidos y liberarlos de la atracción por los objetos se denomina yatamāna. Como no es posible controlar todos los sentidos al mismo tiempo se debe intentar de uno en uno hasta lograr dominarlos todos. 2) Mediante el control de los pensamientos se queman los deseos que obstaculizan el movimiento de citta hacia el alma. Esto es vyatireka. 3) Cuando los cinco sentidos de percepción y los cinco órganos de acción se han retirado de su contacto con los objetos externos, aún permanece un mínimo deseo en estado causal que se experimenta solo mentalmente: es ekendriya. La mente quiere jugar un papel doble: cumplir los deseos sensuales y, al mismo tiempo, experimentar la autorrealización. 4) Vaśīkāra se alcanza cuando se superan todos los anhelos y se desarrolla la indiferencia hacia todo tipo de apego, no-apego y desapego. Ahora, los once sentidos están subyugados. 5) A continuación se desarrolla paravairāgya, la forma suprema de renunciación: la liberación ante sattva, rajas y tamas.

Estado de vairāgya	Estado de involución de	prakṛti
1. yatamāna	viśeṣa	indriya
2. vyatireka	viśeṣa	indriya
3. ekendriya	viśeṣa	indriya

4. vaśīkāra	aviśeṣa	tanmātra y asmitā
	liṅgamātra	tanmātra y asmitā
5. paravairāgya	aliṅga

(Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras of Patañjali").

—Aislarse del mundo o huir de las tentaciones, no ayuda a adquirir verdadero vairāgya, aunque pueda ser necesario en las etapas primeras para adquirir el control de sí mismo. La verdadera arma que debe usarse para adquirir vairāgya es la luz más penetrante de buddhi que se expresa como viveka. Viveka y vairāgya son dos aspectos del mismo proceso de disipación de ilusiones. A medida que este proceso alcanza un nivel más profundo, se transforma más y más en conocimiento (jñāna) y se hace casi indistinguible de él (Taimni, I.K. "La ciencia de la Yoga").

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