Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
octubre, 2025
Śaṅkara —
Patañjalayogaśāstravivaraṇa I.40
Pātañjalayogaśāstra: Yogasūtra + Yogabhāṣya
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
paramāṇuparamamahattvānto
‘sya vaśīkāraḥ ||40||
[Cuando se
estabiliza la mente], el dominio [de la meditación]
se extiende desde
[el objeto] más ínfimo hasta la grandeza más extrema
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas Houston |
El dominio de ésta (dhyāna-meditación y, en consecuencia,
la ausencia de deseo por los objetos) se extiende desde la magnitud más
grande hasta la más pequeña (I.15) |
|
Georg Feuerstein |
Su dominio [se extiende]
desde lo más pequeño hasta la magnitud más grande |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Su dominio (se extiende)
desde lo más pequeño hasta lo más grande |
|
P. V. Karambelkar |
(Hay) completo control de
ésta (tanto del citta que posee prasādana, como de la
persona que lo ha alcanzado) en la más pequeña partícula o cosa en un extremo
(y) la más grande en el otro |
|
James Haughton Woods |
Su dominio se extiende desde
el más pequeño átomo hasta la más grande magnitud |
|
Pandit Usharbudh Arya |
El dominio y control del
yogui se establece sobre (lo más sutil, desde) el más diminuto átomo y se
extiende hasta la última magnitud |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
La acción sometedora (vaśīkāra)
de ella (asya: de la mente) tiene como límites la extrema pequeñez (paramāṇutva)
y la extrema grandeza (paramamahattva) |
|
Emilio García Buendía |
El dominio de ésta (tiene
como) límite lo más pequeño y lo más grande |
|
Oscar Pujol |
El alcance de [esta
meditación] va desde el átomo más sutil hasta la magnitud más elevada |
|
Chip Hartranft |
La absorción meditativa puede
realizarse con cualquier objeto, tanto si es inmenso como infinitesimal |
—Contrariamente a la opinión de la mayoría de los traductores, este
aforismo no ensalza los poderes sobrenaturales atribuidos al adepto.
Sencillamente es una explicación del sūtra anterior, y el “dominio” de que trata se refiere solo a la habilidad
del yogui en mantener su mente estabilizada con cualquier objeto,
independientemente de su tamaño o tipo. En otras palabras, quienes dominan el
arte de la concentración pueden lograr la “restricción” con respecto a
cualquiera de las innumerables formas cósmicas (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").
—Una cuestión que surge
en este sūtra es a quién se refiere el demostrativo asya. Taimni indica que se
refiere al yogui, al practicante del Yoga relacionándolo con los poderes que se
refieren en el Libro III. No obstante, la práctica totalidad de traductores lo
refieren a la mente. El problema respecto a esta interpretación es que asya es masculino mientras
que tanto manas como citta son neutros. Esto podría
apoyar la interpretación de Taimni. En cualquier caso, refiriéndose al yogui o
a su mente, lo que se defiende en este aforismo es la postura de este sistema
según la cual la mente es capaz de conocer la realidad desde lo más pequeño
hasta lo más grande y siempre por un método introspectivo (García Buendía, Emilio "El yoga como sistema
filosófico", pag. 256).
Vocabulario
parama-aṇu-parama-mahattva-antaḥ
asya vaśīkāraḥ
asya vaśīkāraḥ (su dominio) parama-aṇu-parama-mahattva-antaḥ (abarca desde lo más pequeño hasta lo más grande)
parama-: extremo, superior,
supremo, último, lejano, trascendente.
aṇu-: pequeño, sutil, diminuto,
atómico.
paramānu-: 1) extremadamente pequeño, apenas perceptible,
2) partícula infinitesimal, átomo.
parama-: extremo, superior,
supremo, último, lejano, trascendente.
mahattva-: grandeza, gran tamaño o
extensión; 1) magnitud, intensidad, 2) grandeza moral.
paramamahat: 1) infinitamente grande,
2) extremadamente amplio.
anta
(antaḥ): (m, nom,
sg) límite, final, fin, conclusión; 1) expresa la
idea de abarcar, extenderse entre límites definidos.
idam
(asya): (m, gen,
sg) su, suyo, de él o de ella; 1) se refiere al sujeto de los sūtras precedentes, es decir a la meditación (dhyāna) o a la pacificación mental (cittaprasādana).
vaśīkāra
(vaśīkāraḥ): (m,
nom, sg) dominio; 1) acción de
someter, de subyugar, de poner bajo yugo; 2) control, poder dominador; 3)
alcance, territorio
1.40(42): sūkṣme
nirviśamānasya paramāṇv-antaṃ
sthiti-padaṃ labhata iti |
Cuando la mente penetra
en lo más sutil, (el yogui) alcanza una estabilidad que se extiende hasta la más
pequeña partícula.
—Vyāsa recoge la idea del vaiśeṣika según
la cual todo está compuesto de átomos (aṇu); y entiende a los objetos como una aglomeración de
átomos (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of
Yoga").
—Los átomos son concebidos en el vaiśeṣika como las fuerzas o propensiones esenciales de las
cosas. El componente extremo de la materia a que se puede llegar es el átomo,
el cual es el componente indivisible, infinitésimo, no perceptible más que en
sus efectos. Los átomos son infinitos en número, y constituyen la materia, que
resulta de ellos por inherencia, agregación o separación, o bien, por
combinación y separación conjuntas. Cada átomo ocupa una unidad espacial, una
sola, es decir, un punto: en cuanto capaces de adquirir por evolución intrínseca,
viscosidad y dureza, los átomos pueden combinarse unos con otros, y estos
agregados adoptan las formas determinadas del átomo de que derivan: la tierra,
el agua, el fuego y el viento se forman de los átomos correspondientes, porque
todo elemento deriva solo del propio átomo de la misma naturaleza, y no de
otros. El ākāśa o éter es cosa aparte, porque no es una sustancia
corpórea, es ilimitado e intangible y no puede ser elemento constitutivo de
ninguna sustancia (Tucci, Giuseppe "Historia de la filosofía hindú").
—En su comentario, Vyāsa afirma que mediante la concentración en
objetos sutiles, la mente consigue estabilizarse hasta en los objetos atómicos,
y mediante la concentración en objetos burdos la estabilidad la extiende hasta
los objetos extremadamente grandes. El yogui entonces experimenta la no
obstrucción o el libre flujo, y esto en sí mismo es dominio (vaśīkāra). Esta interpretación de sutil y burdo esta más próxima a la
interpretación del Vaiśeṣika que a la del Sāṁkhya. De
forma similar, la utilización de palabras como paramānu y paramamahat por
parte de Patañjali se refiere a las dimensiones extremas expresadas por el
Vaiśeṣika. Esto sugiere que Patañjali y Vyāsa adoptaron la
ontología del Vaiśeṣika cuando lo consideraron oportuno. Frauwallner
(1984) añade que en los tiempos de Vindhyavāsin (filósofo Sāṁkhya
de la primera mitad del siglo V), se efectuaron algunas reformas en la
filosofía Sāṁkhya, una de las cuales fue la adopción de la doctrina
atómica del Vaiśeṣika (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”, pag
53-54 y nota 87).
1.40(42): sthūle
nirviśamānasya parama-mahattvāntaṃ
sthiti-padaṃ cittasya |
Cuando la mente penetra en lo más grosero,
(la estabilidad del yogui) se extiende hasta el objeto de magnitud más colosal.
1.40(42): evaṃ tāv
ubhayīṃ koṭim
aṇudhāvato yo’syāpratighātaḥ
sa paro vaśīkāraḥ |
Cuando puede
dirigir su práctica voluntariamente en cualquiera de estas dos dimensiones,
posee el dominio completo.
1.40(42): tad-vaśīkārāt
paripūrṇaṃ yoginaś
cittaṃ na punar abhyāsa-kṛtaṃ
parikarmāpekṣata iti ||40||
De esta
forma, la mente del yogui logra la
maestría total (para mantener la concentración) y ya no requiere más esfuerzos.
—Cuando se practica la retentiva en un objeto concreto, si la mente
puede mantenerse estabilizada en el objeto más diminuto o en el más grandioso,
tal estado se denomina vaśīkāra o completo dominio. Cuando la mente se mantiene bajo control queda
completado el proceso de contemplación en un determinado objeto. En el sūtra siguiente se explica cómo puede adquirirse tal dominio de la mente
(Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").
—Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada
que sobrepase la capacidad de comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a
comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo
perceptible y lo imperceptible (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de
Patañjali").
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