Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: diciembre, 2023

Pātañjalayogaśāstra (paramāṇuparamamahattvānto ‘sya vaśīkāraḥ)

42. Cuando se estabiliza la mente, el dominio de la meditación se extiende desde el objeto más ínfimo hasta la grandeza más extrema. Cuando la mente penetra en lo más sutil, el yogui alcanza una estabilidad que se extiende hasta la más pequeña partícula. Cuando la mente penetra en lo más grosero, la estabilidad del yogui se extiende hasta el objeto de magnitud más colosal. Cuando puede dirigir su práctica voluntariamente en cualquiera de estas dos dimensiones, posee el dominio completo. De esta forma, la mente del yogui logra el dominio total para mantener la concentración y ya no requiere más esfuerzos.

परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥

paramāṇuparamamahattvānto ‘sya vaśīkāraḥ ||40||

[Cuando se estabiliza la mente], el dominio [de la meditación] se extiende desde [el objeto] más ínfimo hasta la grandeza más extrema

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*El dominio de ésta (dhyāna-meditación y, en consecuencia, la ausencia de deseo por los objetos) se extiende desde la magnitud más grande hasta la más pequeña (I.15)*
Georg Feuerstein	Su dominio [se extiende] desde lo más pequeño hasta la magnitud más grande
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Su dominio (se extiende) desde lo más pequeño hasta lo más grande
P. V. Karambelkar	(Hay) completo control de ésta (tanto del citta que posee prasādana, como de la persona que lo ha alcanzado) en la más pequeña partícula o cosa en un extremo (y) la más grande en el otro
James Haughton Woods	Su dominio se extiende desde el más pequeño átomo hasta la más grande magnitud
Pandit Usharbudh Arya	El dominio y control del yogui se establece sobre (lo más sutil, desde) el más diminuto átomo y se extiende hasta la última magnitud
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*La acción sometedora (vaśīkāra) de ella (asya: de la mente) tiene como límites la extrema pequeñez (paramāṇutva) y la extrema grandeza (paramamahattva)*
Emilio García Buendía	El dominio de ésta (tiene como) límite lo más pequeño y lo más grande
Oscar Pujol	El alcance de [esta meditación] va desde el átomo más sutil hasta la magnitud más elevada
Chip Hartranft	La absorción meditativa puede realizarse con cualquier objeto, tanto si es inmenso como infinitesimal

—Contrariamente a la opinión de la mayoría de los traductores, este aforismo no ensalza los poderes sobrenaturales atribuidos al adepto. Sencillamente es una explicación del sūtra anterior, y el “dominio” de que trata se refiere solo a la habilidad del yogui en mantener su mente estabilizada con cualquier objeto, independientemente de su tamaño o tipo. En otras palabras, quienes dominan el arte de la concentración pueden lograr la “restricción” con respecto a cualquiera de las innumerables formas cósmicas (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—Una cuestión que surge en este sūtra es a quién se refiere el demostrativo asya. Taimni indica que se refiere al yogui, al practicante del Yoga relacionándolo con los poderes que se refieren en el Libro III. No obstante, la práctica totalidad de traductores lo refieren a la mente. El problema respecto a esta interpretación es que asya es masculino mientras que tanto manas como citta son neutros. Esto podría apoyar la interpretación de Taimni. En cualquier caso, refiriéndose al yogui o a su mente, lo que se defiende en este aforismo es la postura de este sistema según la cual la mente es capaz de conocer la realidad desde lo más pequeño hasta lo más grande y siempre por un método introspectivo (García Buendía, Emilio "El yoga como sistema filosófico", pag. 256).

Vocabulario

parama-aṇu-parama-mahattva-antaḥ asya vaśīkāraḥ

asya vaśīkāraḥ (su dominio) parama-aṇu-parama-mahattva-antaḥ (abarca desde lo más pequeño hasta lo más grande)

parama-: extremo, superior, supremo, último, lejano, trascendente.

aṇu-: pequeño, sutil, diminuto, atómico.

paramānu-: 1) extremadamente pequeño, apenas perceptible, 2) partícula infinitesimal, átomo.

parama-: extremo, superior, supremo, último, lejano, trascendente.

mahattva-: grandeza, gran tamaño o extensión; 1) magnitud, intensidad, 2) grandeza moral.

paramamahat: 1) infinitamente grande, 2) extremadamente amplio.

anta (antaḥ): (m, nom, sg) límite, final, fin, conclusión; 1) expresa la idea de abarcar, extenderse entre límites definidos.

idam (asya): (m, gen, sg) su, suyo, de él o de ella; 1) se refiere al sujeto de los sūtras precedentes, es decir a la meditación (dhyāna) o a la pacificación mental (cittaprasādana).

vaśīkāra (vaśīkāraḥ): (m, nom, sg) dominio; 1) acción de someter, de subyugar, de poner bajo yugo; 2) control, poder dominador; 3) alcance, territorio

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.40(42): sūkṣme nirviśamānasya paramāṇv-antaṃ sthiti-padaṃ labhata iti |

Cuando la mente penetra en lo más sutil, (el yogui) alcanza una estabilidad que se extiende hasta la más pequeña partícula.

—Vyāsa recoge la idea del vaiśeṣika según la cual todo está compuesto de átomos (aṇu); y entiende a los objetos como una aglomeración de átomos (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

—Los átomos son concebidos en el vaiśeṣika como las fuerzas o propensiones esenciales de las cosas. El componente extremo de la materia a que se puede llegar es el átomo, el cual es el componente indivisible, infinitésimo, no perceptible más que en sus efectos. Los átomos son infinitos en número, y constituyen la materia, que resulta de ellos por inherencia, agregación o separación, o bien, por combinación y separación conjuntas. Cada átomo ocupa una unidad espacial, una sola, es decir, un punto: en cuanto capaces de adquirir por evolución intrínseca, viscosidad y dureza, los átomos pueden combinarse unos con otros, y estos agregados adoptan las formas determinadas del átomo de que derivan: la tierra, el agua, el fuego y el viento se forman de los átomos correspondientes, porque todo elemento deriva solo del propio átomo de la misma naturaleza, y no de otros. El ākāśa o éter es cosa aparte, porque no es una sustancia corpórea, es ilimitado e intangible y no puede ser elemento constitutivo de ninguna sustancia (Tucci, Giuseppe "Historia de la filosofía hindú").

—En su comentario, Vyāsa afirma que mediante la concentración en objetos sutiles, la mente consigue estabilizarse hasta en los objetos atómicos, y mediante la concentración en objetos burdos la estabilidad la extiende hasta los objetos extremadamente grandes. El yogui entonces experimenta la no obstrucción o el libre flujo, y esto en sí mismo es dominio (vaśīkāra). Esta interpretación de sutil y burdo esta más próxima a la interpretación del Vaiśeṣika que a la del Sāṁkhya. De forma similar, la utilización de palabras como paramānu y paramamahat por parte de Patañjali se refiere a las dimensiones extremas expresadas por el Vaiśeṣika. Esto sugiere que Patañjali y Vyāsa adoptaron la ontología del Vaiśeṣika cuando lo consideraron oportuno. Frauwallner (1984) añade que en los tiempos de Vindhyavāsin (filósofo Sāṁkhya de la primera mitad del siglo V), se efectuaron algunas reformas en la filosofía Sāṁkhya, una de las cuales fue la adopción de la doctrina atómica del Vaiśeṣika (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”, pag 53-54 y nota 87).

1.40(42): sthūle nirviśamānasya parama-mahattvāntaṃ sthiti-padaṃ cittasya |

Cuando la mente penetra en lo más grosero, (la estabilidad del yogui) se extiende hasta el objeto de magnitud más colosal.

1.40(42): evaṃ tāv ubhayīṃ koṭim aṇudhāvato yo’syāpratighātaḥ sa paro vaśīkāraḥ |

Cuando puede dirigir su práctica voluntariamente en cualquiera de estas dos dimensiones, posee el dominio completo.

1.40(42): tad-vaśīkārāt paripūrṇaṃ yoginaś cittaṃ na punar abhyāsa-kṛtaṃ parikarmāpekṣata iti ||40||

De esta forma, la mente del yogui logra la maestría total (para mantener la concentración) y ya no requiere más esfuerzos.

—Cuando se practica la retentiva en un objeto concreto, si la mente puede mantenerse estabilizada en el objeto más diminuto o en el más grandioso, tal estado se denomina vaśīkāra o completo dominio. Cuando la mente se mantiene bajo control queda completado el proceso de contemplación en un determinado objeto. En el sūtra siguiente se explica cómo puede adquirirse tal dominio de la mente (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").

—Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.40|| ēbhirupāyaiścittasya sthairya bhāvayatō yōginaḥ sūkṣmaviṣayabhāvanādvārēṇa paramāṇvantō vaśīkārō.pratighātarūpō jāyatē, na kvacittaparamāṇuparyantē sūkṣmē viṣayē.sya manaḥ pratihanyata ityarthaḥ. ēvaṅ sthūlamākāśādiparamamahatparyantaṅ bhāvayatō na kvaciccētasaḥ pratighāta utpadyatē sarvatra svātantryaṅ bhavatītyarthaḥ.

Después de adquirir por los medios indicados la firmeza de la mente, el yogui consigue la maestría sobre las partículas subatómicas más pequeñas cuando se concentra en objetos pequeños; es decir que su mente no se ve confundida ni aun en presencia de los objetos más pequeños, tal como las partículas subatómicas. De la misma manera, la presencia de los objetos más grandes, como por ejemplo el espacio ilimitado (ākāśa), no logra confundir la mente del yogui. Es decir, que su mente se vuelve totalmente independiente en todas partes.

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