Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.18
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana
Pāda | Vibhūti
Pāda | Kaivalya
Pāda
Actualizado: octubre, 2025
El
otro (samādhi) está precedido por la práctica de la idea de detención, y
consiste solo en saṃskāras
virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ
saṃskāra-śeṣaḥ anyaḥ
Las palabras está precedido por la práctica de la idea de
detención muestran la relación con la disciplina, pero consiste
sólo en saṃskāras explica su naturaleza. Ambas partes van
con el
otro, que por lo tanto sigue a la práctica, y consiste solo en saṃskāras. Es el samādhi ultracognitivo sin
semillas, que es diferente del samādhi cognitivo que
acaba de ser definido en el sūtra anterior.
Cuando todos los procesos mentales
se han detenido y sólo quedan saṃskāras, el samādhi de la mente
así inhibida es ultracognitivo. El medio para ello es el desapego superior.
Ninguna meditación sobre un objeto puede ser un medio para conseguirlo, por lo
que la meditación se hace sobre la idea de detención, que es la ausencia de
cualquier cosa. Está desprovisto de cualquier objeto. Su práctica conduce
finalmente a un estado, por así decirlo, de ausencia de objetos: este es el
samādhi sin semilla, que es ultracognitivo.
Detenerse es cesar. La
idea compuesta de detenerse (virāmapratyaya) define la
cesación y su idea correspondiente; la forma de esa idea es simplemente la cesación, por lo que se llama la idea de cesación. Todavía subsiste la forma de una idea mientras se
está llegando a la cesación (completa), hasta que finalmente cesa también esa
misma idea. De la misma manera, un fuego llameante que se va apagando poco a poco
a medida que se agota su combustible, sigue siendo verdadera llama hasta que
finalmente se convierte en cenizas.
La práctica de esta idea de detención conduce
finalmente a un estado, que debe haber sido precedido por esta
práctica, donde solo quedan saṃskāras: con la detención de las
ideas, lo que queda son solo sus saṃskāras. El
significado es que cuando la mente se ha retirado de las ideas de los objetos,
sólo quedan sus saṃskāras. El
medio para ello es el desapego superior: el más alto grado de desapego es
el medio para este samādhi.
(Oponente)
Debería haberse dicho, el desapego superior también, porque se acaba
de decir que el medio para la inhibición es tanto la práctica como el desapego.
(Respuesta) No es así. No cabe duda de que la
práctica es uno de los medios, porque el propio sūtra habla de la práctica de la idea de detención. Pero podría haber
habido una duda acerca del desapego, que no se mencionó, y al limitarse a
suplirla, no es necesario decir "también".
(Oponente) Pues bien, ¿por qué no se
menciona el desapego en el propio sūtra?
(Respuesta)
Ya se ha mencionado.
(Oponente)
¿Por qué se mencionó allí (y no aquí)?
(Respuesta) Porque el desapego era el contexto allí,
y se mencionó en relación con el desapego posterior (superior) como distinto
del anterior. El desapego anterior está confinado al campo del samādhi cognitivo, y el desapego
restante y superior es una disciplina con un campo diferente, concerniente
únicamente con el samādhi sin semilla (nirbīja). Por lo tanto, el sūtra no usó la palabra
'desapego', sino que el comentarista indica lo que está necesariamente
implícito, pues se ha afirmado: su inhibición es por la práctica y el
desapego (I.12).
Ninguna meditación sobre un objeto puede ser un
medio para conseguirlo, porque eso sería incompatible con este samādhi que no tiene objeto,
mientras que la idea de detención, que es la ausencia de cualquier cosa, es
compatible con el samādhi sin objeto, y
la meditación debe centrarse en ello. Este es el samādhi sin semilla, con
solo los saṃskāras que restan, el
cual es ultracognitivo.
Este es de dos clases: como consecuencia de unos medios, o como consecuencia del nacimiento. De estos, el que es
consecuencia de los medios es el de los yoguis.