Patañjalayogaśāstravivaraṇa
II.1
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
Samādhi Pāda | SĀDHANA PĀDA | Vibhūti Pāda
| Kaivalya Pāda
| Vocabulario | Bibliografía
Actualizado: diciembre, 2025
Se ha descrito el estado de yoga cuando la mente se halla concentrada;
ahora se trata el problema de cómo conducir la mente ordinaria hacia el estado
concentrado de yoga
Ahora comienza la segunda
parte, sobre los medios. La visión correcta (samyagdarśana) es el medio para la soledad trascendental (kaivalya). Los medios yóguicos son sólo medios para
corregir la visión a través del yoga, y como esta parte se ocupa principalmente
de ellos, se la llama la parte de los medios.
Después, la tercera
parte, que se ocupa principalmente de las perfecciones que acompañan a alguien
que se ha dedicado a la práctica de los medios yóguicos, se llama la parte de
la perfección.
La cuarta parte, que
trata principalmente de la soledad trascendental, alcanzada por aquel que está
desapegado de todos los poderes yóguicos con total renunciación, se llama la parte de la soledad trascendental.
La primera parte, que
al principio explicaba principalmente el samādhi, fue llamada la parte
del samādhi.
A este respecto, el
comentarista dice: se ha descrito el
estado de yoga cuando la mente se halla concentrada, es decir, una
mente desconectada de la acción". El samādhi sin semilla fue
descrito, alcanzado a través de un desapego superior y la práctica de la idea
de cesación, por un yogui que ya ha alcanzado la estabilidad mediante la
práctica de diversos medios, como la meditación sobre la amistad y la compasión
(I.33 y siguientes). Ahora se trata
el problema de cómo conducir la mente ordinaria hacia el estado concentrado de
yoga. Los sūtras se centran ahora en cómo incluso alguien de mente cambiante (vikṣipta, I.1)
puede lograr el samādhi.
Tapas,
autoestudio y devoción al Señor, son el yoga de la acción
Los medios se enumeran: tapas, autoestudio (svādhyāya) y
devoción al Señor, son el yoga de la acción.
(Oponente) Pero tapas,
autoestudio y devoción al Señor se darán entre las observancias (II.32); ¿Por qué se mencionan aquí?
(Respuesta) El propósito
es, como se ha dicho: mostrar cómo una mente extrovertida puede llegar a ser
estable en el yoga.
(Oponente) No es así,
porque ese propósito se declara junto con la lista de observancias. Y no hay que
pensar que también aquí se enseña que se diluyen las manchas, porque eso
también se enseña en aquel lugar. "Al seguir los métodos del yoga, se
destruyen las impurezas" (II.28), y la impureza significa cosas tales como
las manchas. En cuanto a (el otro efecto mencionado aquí, a saber) que lo
conducen hacia la meditación samādhi, eso también se dará como resultado de un método de yoga: 'De la
devoción al Señor, perfección en samādhi' (II.45). Así que
proporcionar instrucción sobre tapas y las otras dos en este lugar no tiene sentido.
(Respuesta) Al contrario,
tiene significado. Muestra que la práctica del yoga, siendo el medio para la
visión correcta (samyogdarśanopāya), viene antes de la visión correcta. Todos los métodos de yoga son
medios para corregir la visión y, por lo tanto, la preceden en el tiempo. De
entre ellos, se mencionan aquí algunas de las observancias para ilustrar el
punto de que todos los medios deben encontrarse primero. Obviamente, los medios
deben ser lo primero, pero el punto debe estar claro.
(Oponente) Si se enseñan
antes de la visión correcta, esta última debe mencionarse inmediatamente
después (en lugar de las manchas, en II.3).
(Respuesta) No, porque la
recta visión es el adversario directo de las manchas, etcétera, ya que la
Ignorancia (la primera mancha) es la raíz de todos los males, y la Ignorancia
se destruye cuando se la confronta directamente con la recta visión.
(Oponente) Entonces cabe
preguntarse: ¿son tapas y los otros dos el oponente directo de la
ignorancia, o es ese oponente sólo la visión correcta?
(Respuesta) En un trabajo
sobre la visión correcta, en primer lugar hay que exponer su ámbito de influencia,
y es el siguiente: puruṣa vencido por la masa de impurezas, el karma y su fruición, igual que el hombre que
sufre de enfermedad es el campo de influencia de una obra médica. Ahora bien,
el campo y el tema del campo (viṣaya, viṣayin)
deben definirse con una mención inmediatamente después de tapas,
etcétera, de lo contrario no estará claro cuál es el campo y cuál el tema del
campo.
Además, la enseñanza
sobre los medios para la visión correcta al comienzo de esta parte muestra su
conexión con la primera parte. Allí se estableció el yoga de la mente ya
concentrada (samāhita), y aquí se muestra cómo la mente extravertida, por medio de tapas,
etcétera, puede estabilizarse en el yoga.
Ahora bien, hay que
explicar que el propósito de tapas y de los demás es la meditación samādhi y la disminución de las
impurezas.
(Oponente) Más adelante
se dirá: "De la devoción al Señor, perfección en samādhi"
(II.45) y "De la destrucción de las impurezas mediante tapas,
perfección del cuerpo y de los sentidos" (II.43), de modo que se va a
declarar una perfección para cada uno por separado.
(Respuesta) No es así; lo
que se dirá allí es sólo una afirmación en alabanza de los medios, complementaria
a las perfecciones dadas aquí, donde el sūtra dice: 'Actualizar el samādhi y disminuir
las impurezas' (II.2). Lo que se diga más adelante se añadirá en alabanza de
los medios.
Ahora se explican las
palabras del sūtra. El compuesto tapas-auto-estudio-devoción-a-Dios significa tapas, autoestudio y devoción a Dios. Son estos los que son yoga en forma de
acción, así que esto es el yoga de la acción. Tapas y los demás son acciones, y como su
objetivo es el yoga, se llaman a sí mismas yoga. El yoga es el estado mental
del samādhi, y este yoga de acción apunta a eso; El que lo practica es un yogui.
El yoga no se perfecciona sin tapas. Se enseña tapas para destruir las
impurezas, las cuales se alimentan siempre del karma, inagotables complejos de
saṃskāras, provenientes de las acciones (karma) y de los obstáculos
al conocimiento. Y debe practicarse sin que la calma de la mente se vea
perturbada por ella.
El autoestudio es la repetición de mantras como OM, o el estudio de
escrituras sobre la liberación. La devoción al Señor es consignar todas las
acciones al Señor, el maestro supremo, o desapegarse de sus frutos.
Tapas son ayunos como kṛcchra y cāndrāyāna, y resistencia ante los pares de opuestos como el calor y el frío; el autoestudio (svādhyāya)
es la repetición de OM, y las escrituras purificadoras de la liberación (mokṣa-śāstra), comenzando con los Upaniṣads; la devoción al Señor consiste en dedicarle todas las acciones, o bien
despegarse de sus frutos y entregarlos al Señor.
(Oponente) ¿Qué tiene que ver tapas con el yoga? Se ocupa del cuerpo y sus
impurezas, etc., y está alejado de la concentración mental, mientras que el
autoestudio y la devoción al Señor son relevantes para el yoga porque son
medios internos.
(Respuesta) Es por eso
que dice: "sin tapas, el yoga no
tiene éxito". No tendrá éxito en el yoga aquel cuya actitud es
apreciar el cuerpo y las cuestiones corporales, cuyo hábito es evitar la
incomodidad del cuerpo, los sentidos y la mente, que ve el cuerpo absolutamente
como él mismo y piensa en él como muy delicado. Es por eso que se enseña tapas.
Impurezas,
que se alimentan siempre ... por complejos de saṃskāra
(vāsanās), formado por complejos de
impresiones saṃskāra de contactos sensoriales desde el tiempo sin principio, y así mezcladas,
provenientes de las acciones;
los objetos de ahora mismo son una red, por la cual la mente es atrapada como
un pez en una red; esto no se
destruye sin tapas. ¿Y cómo puede haber samādhi para
una mente cuyas impurezas no han sido destruidas?
Y tapas debe practicarse sin que la
calma de la mente, el medio interno para el samādhi, se vea
perturbada por ella. Puesto que el objetivo
es la calma de la mente, si uno perturbara eso con tapas, el propósito mismo se vería frustrado.
Este yoga de la acción es