Patañjalayogaśāstravivaraṇa
II.6
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
Samādhi Pāda | SĀDHANA PĀDA | Vibhūti Pāda
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Actualizado: agosto, 2026
La aparente identidad
de los poderes del observador y la observación misma es la " conciencia de
existencia"
Puruṣa es el poder del
observador; la mente (buddhi) es el poder de la observación. Considerarlos como
si fueran una sola naturaleza, es una causa de aflicción denominada conciencia
de existencia individual.
Ahora, la ilusión denominada
conciencia de existencia individual. Puruṣa
es el observador, su observación es conocimiento, y él es un poder; la observación, en el sentido de que a través de él se observa
algo, es también un poder,
cuya naturaleza consiste en la determinación de objetos con
ayuda de la mente (antaḥkaraṇa). De estos dos
poderes de observación y observador, cuyas naturalezas son la conciencia y la
determinación mental, la identidad
aparente: la identidad es el estado en el que se es algo y yo al mismo tiempo; la palabra iva, aparente,
muestra que de hecho hay una distinción absoluta entre ellos. Considerarlos como si fueran una sola
naturaleza se denominada conciencia de existencia individual. Esa
noción de conciencia de existencia individual (aham-pratyaya) en la que no se percibe distinción
alguna entre la mente (citta) y puruṣa, la noción 'él es este
yo', es la causa de aflicción llamada técnicamente conciencia de existencia
individual. Se afirmó anteriormente que la
ignorancia consiste únicamente en visión equivocada, la
convicción del yo en el no-yo de la mente (antaḥkaraṇa) encubriendo así a puruṣa. Pero aquí se especifica como conciencia de existencia individual, el considerar
la mente (buddhi) y puruṣa como indistintos, lo que por así decirlo los combina en una sola naturaleza.
Cuando se produce, aparentemente,
la confusión en la distinción entre el experimentador y lo que se experimenta,
que son completamente distintos y no tienen nada que ver el uno con el otro,
esa es la condición para la experiencia. Pero cuando se reconoce la verdadera
naturaleza de ambos, eso es la Soledad Trascendental. Entonces, ¿cómo podría haber experiencia?
De modo que se ha dicho: 'al no considerar a puruṣa más allá de la mente,
distinto de ella en cosas tales como la forma, el carácter habitual y el conocimiento,
se creará allí una conciencia de existencia individual a partir de la ilusión'.
Sobre esto se dice: cuando se
produce, aparentemente, la confusión en la distinción entre el experimentador
(bhoktṛ) y lo que se experimenta (bhogya), que son completamente
distintos y no tienen nada que ver el uno con el otro, esa es la condición para
la experiencia. El significado es que la
causa de la experiencia es la causa de aflicción llamada conciencia de
existencia individual. Cuando hay una conciencia de sí mismo, tienen lugar las relaciones placenteras, dolorosas,
etc., bajo la forma "estoy complacido, dolido, etc”.
Pero cuando
se reconoce la verdadera naturaleza de ambos mente
(buddhi) y puruṣa, en la conciencia discriminativa de su verdadera naturaleza bajo la
forma de 'no hay yo, ni mío', eso es la
Soledad Trascendental (kaivalya) sin mezcla alguna. Entonces, ¿cómo podría haber experiencia? La causa es la noción indiscriminada del yo tomada como sí misma, y el
efecto es la experiencia; y cuando esa causa no está allí, tampoco lo está la
experiencia.
Porque a menos que la
sensibilidad hubiera sido proyectada (adhyāropya) en la mente, no habría recurrencia en el hecho de disfrutar o sufrir.
El campo de la noción de conciencia de existencia individual es el establecimiento
de las nociones de placer y dolor, y el establecimiento de "soy un
disfrutador" y "soy un sufridor" es la misma. De esta manera, la "individualidad" (ahaṃkāra) denominada conciencia
de existencia individual (asmitā) es el origen de la
experiencia.
Así que se ha dicho: puruṣa más allá de la
mente más allá de la presencia de la mente, distinto de ella como ser de
diferentes cualidades, como ser distinto de ella. ¿Cuáles son esas diferencias en cualidades?, se explica así:
en la forma , por
simplemente conformarse a los procesos mentales,
en el carácter habitual , por su testimonio de la mente,
en el conocimiento, como ser de la
naturaleza de la conciencia.
O en otra interpretación,
en la forma por
el hecho de su naturaleza de pureza e infinitud,
en el carácter habitual en que siendo inmutable, no se disuelve en ninguna causa,
en el
conocimiento , en que es el
poder-de-la conciencia (citi-śakti) por
naturaleza.
En estas cualidades, se
distingue de la mente (buddhi).
Entonces también, la
mente se distingue de puruṣa.
en la forma como
siendo esencialmente placer, dolor e ilusión,
en el carácter habitual como siendo esencialmente iluminación, actividad y estabilidad,
en el conocimiento como siendo
su esencia el determinarlo todo.
Al no considerar
a puruṣa así distinto en la forma mutuamente diferente, en el carácter
habitual y en el conocimiento, se
creará allí en esa mente una conciencia
de existencia individual, una noción de sí mismo, por ilusión (moha). La consideración de la mente y puruṣa, que son completamente diferentes en conocimiento, carácter y forma
habituales, tan aparentemente inseparables, crea la identidad de conciencia de
existencia individual.
Pero al no considerar a puruṣa diferente, se crea en la mente una conciencia de existencia individual;
esta es la ignorancia anteriormente descrita. O si contemplamos a la ignorancia bajo el aspecto de conciencia de existir,
la explicación anterior se mantiene totalmente. Queda claro que la falta de visión da origen a la conciencia de existencia individual, y esto significa que la causa
de la ignorancia es la visión
errónea de la verdadera naturaleza de puruṣa, y que la causa de la conciencia de
existencia es la apariencia de la mente como observador y observado al mismo
tiempo. Pero no hay visión de puruṣa en sí mismo puesto que él es el único observador
puro.