Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: abril 2024

Pātañjalayogaśāstra (tadvairāgyād api doṣabījakṣaye kaivalyam)

168. A través del desapego, incluso del “conocimiento-de-la-diferencia” entre sattva y puruṣa, una vez destruida la fuente de la imperfección, se logra el estado de soledad trascendental. Cuando se han destruido las causas de aflicción y el depósito de karma, surge el “conocimiento-de-la-diferencia” como sigue: “esta idea que discrimina es un aspecto de sattva; éste mismo también es algo de lo cual hay que liberarse y puruṣa, que es puro e inamovible, resulta completamente diferente de sattva”. En quien resulta indiferente incluso a esto, cualesquiera causas de aflicción que haya, se vuelven como granos de arroz chamuscados, incapaces de germinar, desapareciendo junto con la mente sensible. Una vez disueltos en prakṛti, puruṣa jamás volverá a experimentar los tres tipos de sufrimiento. Cuando estos constituyentes fundamentales de la mente, que se manifiestan como causas de aflicción, karma y sus efectos, han cumplido su finalidad y regresan a su raíz, puruṣa resulta totalmente separado de las causas de aflicción, lo cual se considera el estado de soledad trascendental. Entonces, puruṣa se establece en su propia naturaleza como “conciencia-energía”.

तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥

tadvairāgyād api doṣabījakṣaye kaivalyam ||50||

A través del desapego incluso de esto (del “conocimiento-de-la-diferencia” entre el puro intelecto y el “sí-mismo-esencial”), una vez destruida la fuente de la imperfección, [se logra] el estado de soledad trascendental

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	A través de vairāgya-no apego incluso de ésta (supremacía y omnisciencia), con la desaparición de las semillas de los impedimentos (kleśa), hay kaivalya-la soledad (del poder de visión-del veedor)
Georg Feuerstein	A través del desapego incluso hacia esa [exaltada visión], con la disminución de las semillas de los defectos, [se alcanza] el aislamiento (kaivalya) [del poder de la visión]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	A partir del desapego incluso de esto, con la destrucción de las semillas de este impedimento, surge kaivalya
P. V. Karambelkar	A través del desapego por (y la renunciación de) incluso éstos (poderes de omnipotencia y omnisciencia, fruto de sattva-puruṣānyatā-khyāti) resulta la eliminación de (incluso) las semillas de los defectos, (en cuya condición aparece) kaivalya
James Haughton Woods	Como resultado de la falta de deseo incluso con respecto a estas [perfecciones] se sigue, tras la disminución de las semillas de los defectos, el Aislamiento
78. Phulgenda Sinha	Con éste (conocimiento, establecido en el Sūtra precedente) son destruidas incluso las semillas de los defectos; surge el desapego (de las acciones de la Naturaleza) y se alcanza la independencia (Kaivalya)
Emilio García Buendía	El aislamiento (surge) por la indiferencia también hacia eso en la destrucción de la semilla de los defectos
Oscar Pujol	Cultivando la indiferencia incluso hacia estos poderes, al destruirse la semilla de la imperfección, se produce el aislamiento
Chip Hartranft	Cuando uno deja de apegarse incluso a esta omnisciencia y dominio, las semillas del sufrimiento se marchitan y la pura conciencia se reconoce alzándose sola [independiente de todo]

Vocabulario

tad-vairāgyāt api doṣa-bīja-kṣaye kaivalyam

tad-vairāgyāt api (a través del desapego incluso de esto), doṣa-bīja-kṣaye (con la destrucción de la fuente de la imperfección), kaivalyam (se logra el aislamiento trascendental de la pura observación)

tad-: de él, de ellos, suyo, de éste.

vairāgya (vairāgyāt): (n, abl, sg) mediante el desapego, por medio de la indiferencia; 1) a través de la conciencia de dominio que posee quien no tiene deseo por ningún objeto visto o revelado.

api: y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

doṣa-: impedimento, defecto, imperfección, falta; 1) humor corporal.

bīja-: semilla, origen, germen; 1) causa, fuente; 2) posibilidad, potencialidad.

kṣaya (kṣaye): (m, loc, sg) 1) en la destrucción, la desaparición, la eliminación, la pérdida o el fin; 2) sobre la disminución, el declive o la depreciación.

kaivalya (kaivalyam): (n, nom, sg) aislamiento completo, soledad trascendental, abstracción; 1) capacidad del sí-mismo-esencial para la observación continua, cuando tal observación se presenta sin pensamiento alguno, es decir, “en soledad”; 2) estado de completa cesación como consecuencia de la desaparición de la ignorancia esencial (avidyā) y de la conexión (saṃyoga) entre el observador y lo observado; 3) existencia absoluta o sin condiciones en la cual el aspecto más puro de la mente (sattva) y el sí-mismo-esencial (puruṣa) alcanzan la misma pureza; 4) estado de soledad trascendental del observador (dṛś) en el cual los constituyentes fundamentales de la naturaleza (guṇas) han involucionado y se hallan desprovistos de todo sentido; 5) estado en que la energía subyacente a la conciencia (citiśakti) se halla establecida en si misma; 6) estado similar a la liberación a través de las experiencias (apavarga), autorrealización (mokṣa ), liberación espiritual (mukti), cuarto estado o estado trascendental de la conciencia (turīya) y estado de cesación de todo deseo (nirvana).

—“Soledad”, igual que “aislamiento”, induce a una posible interpretación errónea de la noción yóguica de kaivalya; este estado no debe contemplarse como aquel en el que puruṣa se aísla de todo sino, más bien, como la realización de la “condición absoluta” de puruṣa (Burley, Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

3.50(168): yad āsyaivaṃ bhavati kleśa-karma-kṣaye sattvasyāyaṃ viveka-pratyayo dharmaḥ | sattvaṃ ca heya-pakṣe nyastaṃ puruṣaś cāpariṇāmī śuddho’nyaḥ sattvād iti |

Cuando se han destruido las imperfecciones y el depósito de karma, surge (el “conocimiento-de-la-diferencia”, como sigue): “esta idea que discrimina es un aspecto del intelecto purificado (sattva); éste mismo también es algo de lo cual hay que liberarse y puruṣa, que es puro e inamovible, resulta completamente diferente de sattva”.

—Según Woods, esta renunciación tiene como objeto los diferentes tipos de poderes descritos a grandes rasgos en los aforismos precedentes. Pero es posible una interpretación más profunda. De hecho, parece que a lo que hay que renunciar es al mismo conocimiento de la diferencia (vivekakhyāti). Esta es la más elevada forma de desapego (paravairāgya) mencionada en I.16. Este acto final de renuncia tiene que ver con la conciencia misma. Debe reducirse a cenizas dejando sus semillas estériles, de tal forma que sea imposible toda actividad futura de la conciencia. Lo que queda tras la última renuncia es el “si-mismo-esencial” en sí. Esto coincide con el aislamiento trascendental del poder de la visión, es decir, con la emancipación (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—El sūtra se inicia con la frase tad vairāgyāt, mediante su renuncia, y por tanto, presumo que la palabra tat (eso) se refiere al control absoluto sobre el mundo al que hace referencia el sūtra anterior. En otras palabras, solo cuando se renuncia al control sobre el mundo logrado a través de los siddhis, se pueden alcanzar los objetivos más elevados del yoga. En este caso, se destruyen los doṣabija, las semillas de las cuales nacen las impurezas, y el kaivalya se vuelve posible (Sutton, Nicholas "The Yoga Sutras: A new Translation and Study Guide").

3.50(168): evam asya tato virajyamānasya yāni kleśa-bījāni dagdha-śāli-bīja-kalpānya-prasava-samarthāni tāni saha manasā pratyastaṃ gacchanti |

En quien resulta indiferente incluso a esto (a la mencionada perfección), cualesquiera semillas de impureza (kleśas) que haya, se vuelven como granos de arroz chamuscados, incapaces de germinar, desapareciendo junto con la mente sensible.

3.50(168): teṣu pralīneṣu puruṣaḥ punar idaṃ tāpa-trayaṃ na bhuṅkte |

Una vez disueltas (en la materia primordial), puruṣa jamás volverá a experimentar los tres tipos de sufrimiento.

3.50(168): tad eteṣāṃ guṇānāṃ manasi karma-kleśa-vipāka—svarūpeṇābhivyaktānāṃ caritārthānāṃ pratiprasave puruṣasyātyantiko guṇa-viyogaḥ kaivalyam | tadā svarūpa-pratiṣṭhā citiśaktir eva puruṣa iti ||50||

Cuando estos guṇas, que se manifiestan como impurezas mentales, karma y sus efectos, han cumplido su finalidad y regresan (a su raíz: pratiprasava), puruṣa resulta totalmente separado de los guṇas, lo cual se considera el aislamiento trascendental. Entonces, puruṣa se establece en su propia naturaleza como “conciencia-energía” (citiśakti).

—En ninguna parte de los Yogasūtra se dice que con la libertad el hombre dejará de sufrir, será omnisciente, omnipotente, como Dios, inmortal. En cambio, Patañjali y los pensadores de la India enseñan que: 1) el hombre sufre, incluso cuando es libre; pero tiene una relación distinta con su sufrimiento, éste no le impone su ley. Así que, aunque el hombre sufra, es como si no sufriera; 2) el hombre libre no es omnisciente, no conoce todas las cosas, pero se conoce a sí mismo, con lo cual conoce todo lo que es esencial; 3) el hombre libre no es omnipotente, no posee todo el poder; sin embargo tiene el poder, nada desdeñable, de no equivocarse en lo fundamental, puesto que a los elementos nocivos latentes en él se les impide funcionar. El hombre libre posee un poder real, un dominio sobre sí mismo; 4) el hombre libre no es Dios, si bien ha reconocido que participa en la Gran Obra, el misterio de la vida y la creación. Ha reconocido en él al Absoluto, ha sopesado la parte de Absoluto que hay en él, forma parte del Absoluto. “Participa”, como lo da a entender el término bhakti tomado en su sentido etimológico. Y así el hombre libre ya no obra por sí mismo sino por otro; abandona los frutos de sus actos, pero sin embargo obra por el Bien siempre; 5) el hombre libre es mortal, porque el hombre es mortal; con todo, su condición mortal ya no es para él un obstáculo, sino un mensaje, el signo de su paso definitivo al Esencial; el hombre libre se sirve de la muerte, cuando ésta se le presenta, como de un instrumento. Ya que la libertad proviene de un profundo desapego (paravairāgya) y la muerte es el último sacrificio (Geenens, Philippe “Viniyoga”).

—El paravairāgya, o desapego superior, es el único medio para entrar en el énstasis más allá del conocimiento. Este estado de concentración superior es, por tanto, un esfuerzo de voluntad, más que una actividad de la mente (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.50|| ētasyāmapi viśōkāyāṅ siddhau yadā vairāgyamutpadyatē yōginastadā tasmāddōṣāṇāṅ rāgādīnāṅ yadbījamavidyādayastasya kṣayē nirmūlanē kaivalyamātyantikī duḥkhanivṛttiḥ puruṣasya guṇānāmadhikāraparisamāptau svarūpapratiṣṭhatvam.

Cuando el yogui logra el desapego, incluso con respecto de este poder liberador del pesar, una vez destruida, arrancado de raíz la ignorancia, que es la semilla de los defectos, tales como la pasión, etc., entonces se alcanza el Estado de la Suprema Soledad (kaivalya), que es la aniquilación absoluta del sufrimiento (duḥkha). Finalizado por completo el predominio de los elementos constitutivos de la naturaleza primordial, entonces se da la permanencia (niṣṭhatva) del sí mismo en su propia forma.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

La palabra “incluso” en el sūtra muestra que el aislamiento trascendental surge de la visión correcta (saṃyogdarśana), incluso aunque no se hayan alcanzado los poderes yóguicos (aiśvarya).

Samādhi Pāda | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

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A través de vairāgya-no apego incluso de ésta (supremacía y omnisciencia), con la desaparición de las semillas de los impedimentos (kleśa), hay kaivalya-la soledad (del poder de visión-del veedor)

A través del desapego incluso hacia esa [exaltada visión], con la disminución de las semillas de los defectos, [se alcanza] el aislamiento (kaivalya) [del poder de la visión]

A partir del desapego incluso de esto, con la destrucción de las semillas de este impedimento, surge kaivalya

A través del desapego por (y la renunciación de) incluso éstos (poderes de omnipotencia y omnisciencia, fruto de sattva-puruṣānyatā-khyāti) resulta la eliminación de (incluso) las semillas de los defectos, (en cuya condición aparece) kaivalya

Como resultado de la falta de deseo incluso con respecto a estas [perfecciones] se sigue, tras la disminución de las semillas de los defectos, el Aislamiento

Con éste (conocimiento, establecido en el Sūtra precedente) son destruidas incluso las semillas de los defectos; surge el desapego (de las acciones de la Naturaleza) y se alcanza la independencia (Kaivalya)

El aislamiento (surge) por la indiferencia también hacia eso en la destrucción de la semilla de los defectos

Cultivando la indiferencia incluso hacia estos poderes, al destruirse la semilla de la imperfección, se produce el aislamiento

Cuando uno deja de apegarse incluso a esta omnisciencia y dominio, las semillas del sufrimiento se marchitan y la pura conciencia se reconoce alzándose sola [independiente de todo]