Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā)

96. La intuición trascendental de siete pasos es la última etapa de éste yogui, para quien el inalterable conocimiento discriminatorio ha surgido.

97. La palabra “de éste” se refiere a quien posee el conocimiento elevado. “Siete pasos” significa que cuando ninguna otra idea surge en la mente, una vez que ha desaparecido la suciedad del velo de la impureza, la sabiduría del conocedor de la diferencia tiene siete aspectos: (i) Lo que debe evitarse, todo el dolor que aún no ha llegado, ha sido comprendido completamente y no precisa mayor investigación; (ii) La causa de lo que debe evitarse, la correlación entre “lo-que-observa” y “lo-que-es-observado”, se ha consumido y no necesita destruirse ya más;

9798. (iii) La cesación de las causas de aflicción se percibe directamente a través de la inhibición producida por el samādhi.

9799. (iv) El “conocimiento-de-la-diferencia” se ha aplicado como medio para lograr la liberación. Estos cuatro pasos conforman la liberación en relación con la sabiduría. No obstante, la liberación de la mente tiene tres pasos más. (v) Se logra el dominio sobre la función intelectiva. (vi) Habiendo desaparecido toda implicación, los componentes fundamentales de la función intelectiva cambian su razón de ser hacia la disolución en la causa primordial, como rocas caídas de una montaña, y con ello, hacia la cesación. Y una vez que se han disuelto, no vuelven a surgir, pues ha desaparecido su causa, la ignorancia esencial. (vii) En este estado, más allá de cualquier conexión con los componentes fundamentales de la función intelectiva, se dice que puruṣa es únicamente la luz de su propia naturaleza, solitario y puro. El puruṣa que alcanza esta última etapa de la intuición trascendental, para quien el inalterable conocimiento discriminatorio ha surgido, es considerado “el idóneo”. Aunque la mente sea lo que se ha disuelto, puruṣa es considerado “el idóneo”, pero solo en el sentido de encontrarse más allá de los componentes fundamentales de la función intelectiva, es decir, liberado.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥

tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā ||27||

La intuición trascendental de siete pasos es la última etapa de éste (yogui, para quien el inalterable conocimiento discriminatorio ha surgido)

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	Respecto a éste (hāna–*upāya–-medio hacia el fin), la prajñā–intuición trascendental de siete pasos, es la última etapa*
Georg Feuerstein	*En él [que posee la incesante visión de discernimiento], surge, en la última etapa, la sabiduría (prajñā) [que tiene] siete pasos*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	La sabiduría en la última etapa es de siete tipos
P. V. Karambelkar	*La prajñā* (de vivekakhyāti) (tiene) siete etapas bien marcadas**
James Haughton Woods	En él [se da] la intuición de siete pasos y se avanza en etapas hacia lo más alto
Pandit Usharbudh Arya	La sabiduría de tal [persona realizada] se encuentra en el último nivel [y se divide] en siete pasos
Emilio García Buendía	De éste (camino), el conocimiento intuitivo (es) la etapa más alta de siete
Oscar Pujol	En esta [intelección discriminativa] la séptuple sabiduría trascendental
Chip Hartranft	En el nivel último de la distinción, la sabiduría se extiende a los siete aspectos de la naturaleza

—El yoga es un esfuerzo graduado y se cree que el iniciado progresa cada vez a un nivel superior hasta que alcanza el estadio final (prāntabhūmi), el cual consiste en la sabiduría de siete pasos (saptadhaprajñā). Sin embargo, dado que el progreso depende de la capacidad y compromiso individual, no puede haber una escala objetiva rígida sino solo modelos que sirven como señales a lo largo del camino. Uno de estos modelos es la clasificación del samādhi en cuatro clases principales (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

Vocabulario

tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā

prajñā (la intuición trascendental) saptadhā (de siete pasos) prānta-bhūmiḥ (es la última etapa) tasya (de éste)

tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de este, su.

saptadhā: (indecl) siete partes, siete veces, siete pasos, siete aspectos.

prānta-: último, límite, frontera.

bhūmi (bhūmiḥ): (f, nom, sg) situación, lugar, tierra; 1) establecida, arraigada; 2) fundamento, base; 3) etapa, nivel.

prāntabhūmi (prāntabhūmiḥ): (f, nom, sg) última etapa; 1) hace referencia a una persona o cosa cuya situación se encuentra en el límite extremo.

—El término prānta-bhūmi, interpretado por Vyāsa como una referencia a la meta final, puede referirse a la secuencia de etapas que conducen a la octava. Prānta combina el prefijo pra, que significa “hasta”, con anta, que significa “fin”. Por tanto, se referiría a lo que precede a la etapa final u octavo logro, a las etapas que son preparatorias para el logro del samādhi. Cada una de estas siete se debe trascender en última instancia, al igual que son rechazados por prakṛti los siete bhāvas en el momento en que surge el conocimiento liberador. Teniendo en cuenta la colocación de los sūtras en la discusión sobre el Sāṃkhya, y justo antes de la exposición del yoga de ocho pasos, creo que es plausible que “prānta-bhūmi” se refiera a las etapas previas a la consecución de la meta y no al objetivo en sí, tal como afirma Vyāsa… Si nos fijamos en la colocación del Yoga Sūtra II.27 al final del resumen del sistema Sāṃkhya, el término prānta-bhūmi podría referirse a los siete bhāvas diferentes de jñāna. Pero si lo consideramos en términos de la discusión que sigue a continuación sobre el Yoga de ocho pasos, podría referirse a las siete etapas previas a la consecución del samādhi (Chappel, Christopher Key, "Interpretando a Patañjali sin Vyāsa", págs. 17-18).

prajñā: (f, nom, sg) sabiduría, conocimiento, entendimiento; 1) conocimiento intuitivo o trascendente; 2) visión inmediata de la verdad en todos sus aspectos, simultáneamente, la cual precede a la interiorización completa que trasciende el conocimiento del objeto (asaṃprajñātasamādhi) y, a su vez, está precedida por fe (śraddhā), energía (vīrya), atención (smṛti) e interiorización completa con conocimiento (saṃprajñātasamādhi)

Otras variaciones del texto original:

tasya saptadhā prāntabhūmiprajñā

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.27(97): tasyeti pratyudita-khyāteḥ pratyāmnāyaḥ |

La palabra tasya se refiere a quien posee el conocimiento elevado (khyāti).

—El flash gnóstico o prajñāloka al que se refiere Vyāsa en I.47 y en III.5 puede asimilarse al clímax de la gnosis de siete pasos que se describe como surgiendo de la visión de discernimiento, vivekakhyāti, (II.26) (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga").

—El pronombre tasya del sūtra se refiere a la expresión "un yogui, para quien el conocimiento ha surgido (pratyuditakhyāti)”. Este término remite al lector a un pasaje del bhāṣya sobre el Yoga Sūtra 1.16, que es el único otro ejemplo de la palabra pratyuditakhyāti en el PYŚ. Allí, la forma más elevada de liberación del deseo se describe de la siguiente manera: “Esta liberación del deseo no es más que claridad del conocimiento. Cuando surge este conocimiento, el yogui piensa: ‘lo que se debe alcanzar ya se ha alcanzado; las causas de aflicción que deben ser destruidas ya han sido destruidas; se ha roto la cadena continua del ciclo de los seres, la esclavitud por la que los hombres nacen y mueren, y después de morir vuelven a renacer’. Este pasaje representa a un yogui que ha alcanzado la liberación en su vida presente, que es el mismo estado al que el Yoga Sūtra 2.27 alude al mencionar "la penetración en su etapa final" de desarrollo en el camino yóguico hacia la liberación. Desde un punto de vista teórico, la referencia del Yoga Sūtra 2.27 a un pasaje bhāṣya en PYŚ 1.16 está por lo tanto plenamente justificada. La referencia es también apropiada e incluso necesaria con respecto a la estructura de la obra, porque ningún sūtra anterior al Yoga Sūtra 2.27 contiene un referente adecuado del pronombre tasya (Maas, Philipp A., “Breve historiografía del Yoga Clásico”, pág 13)

2.27(97): saptadhety aśuddhy-āvaraṇa-malāpagamāc cittasya pratyayāntarānutpāde sati sapta-prakāraiva prajñā vivekino bhavati |

Siete pasos (significa que) cuando ninguna otra idea surge en la mente, una vez que ha desaparecido la suciedad del velo de la impureza, la sabiduría del conocedor de la diferencia (vivekin) tiene siete aspectos:

2.27(97): tad yathā —(1) parijñānaṃ heyaṃ nāsya punaḥ parijñeyam asti |

(i) Lo que debe evitarse (heya) (es decir, todo el dolor que aún no ha llegado) ha sido comprendido completamente y no precisa mayor investigación;

2.27(97): (2) kṣīṇāḥ heya-hetavo na punar eteṣāṃ kṣetavyam asti |

(ii) La causa de lo que debe evitarse (es decir, la correlación entre “lo-que-observa” y “lo-que-es-observado”, etc.) se ha consumido y no necesita destruirse ya más;

2.27(9798): (3) sākṣātkṛtaṃ nirodha-samādhinā hānam |

(iii) La cesación (hāna) (de las causas de aflicción) se percibe directamente a través de la inhibición producida por la interiorización completa.

2.27(98): (4) bhāvito viveka-khyāti-rūpo hānopāya iti |

(iv) El “conocimiento-de-la-diferencia” se ha aplicado como medio para lograr la liberación.

2.27(98): eṣā catuṣṭayī kārya-vimuktiḥ prajñāyāḥ |

Estos cuatro pasos conforman la liberación en relación con la sabiduría.

2.27(98): citta-vimuktis tu trayī—

No obstante, la liberación de la mente tiene tres pasos más.

2.27(98): (5) caritādhikārā buddhiḥ |

(v) Se logra el dominio sobre la función intelectiva (buddhi).

2.27(98): (6) guṇā giri-śikhara-kūṭa-cyutā iva grāvāṇo niravasthānāḥ sva-kāraṇe pralayābhimukhāḥ saha tenāstaṃ gacchanti |

(vi) Habiendo desaparecido toda implicación, los guṇas (de la función intelectiva) cambian (su razón de ser) hacia la disolución en la causa primordial, como rocas caídas de una montaña, y con ello, hacia la cesación.

2.27(98): na caiṣāṃ pravilīnānāṃ punar saty utpādaḥ prayojanābhāvād iti |

Y una vez que se han disuelto, no vuelven a surgir, pues ha desaparecido su causa (es decir, avidyā).

2.27(98): (7) etasyām avasthāyāṃ guṇa-sambandhātītaḥ svarūpa-mātra-jyotir amalaḥ kevalī puruṣa iti |

(vii) En este estado, más allá de cualquier conexión con los guṇas, se dice que el “sí-mismo-esencial” (puruṣa) es únicamente la luz de su propia naturaleza, solitario y puro.

2.27(98): etāṃ sapta-vidhāṃ prānta-bhūmi-prajñām anupaśyan puruṣaḥ kuśala ity ākhyāyate |

El “sí-mismo-esencial” que alcanza esta última etapa de la intuición trascendental, para quien el inalterable conocimiento discriminatorio ha surgido, es considerado “el idóneo”.

2.27(98): pratiprasave’pi cittasya muktaḥ kuśala ity eva bhavati guṇātītatvād iti ||27||

Aunque la mente sea lo que se ha disuelto, (el “sí-mismo-esencial”) es considerado como “el idóneo”, pero solo en el sentido de encontrarse más allá de los guṇas, (es decir) liberado.

—Según Patañjali, el estado final de prajñā tiene siete pasos. De ellos, los primeros cuatro se consiguen mediante un esfuerzo consciente y cuando tales estados de prajñā (sabiduría sobrenatural) fluyen de forma armoniosa y no son interrumpidos por ningún otro fenómeno o estado consciente de pratyayas el puruṣa se libera finalmente mediante la regresión natural de citta a su causa primera; este movimiento hacia atrás se haya representado por los otros tres pasos. Los siete pasos pueden enumerarse como sigue: 1) Se ha evitado el dolor que había que evitar. Ya no hay más que evitar. Este es el primer aspecto de prajñā, en el cual la persona que desea liberarse es consciente de conocer todo acerca del dolor. 2) Se ha eliminado la causa del dolor y no queda nada más que haya de eliminarse. Esta es la segunda etapa o aspecto de la ascensión de prajñā. 3) Se ha percibido la naturaleza de la extinción del dolor en el estado de samādhi, de tal forma que se ha comprendido la extinción final del dolor como algo similar. 4) Se ha realizado la discriminación final entre prakṛti y puruṣa, el medio inmediato para extinguir el dolor. Tras esta etapa, nada queda ya por hacer. Se ha logrado el auténtico conocimiento final. Esto se denomina paravairāgya. Es la consumación más elevada, en la que puruṣa no tiene más obligaciones que cumplir. Esto se denomina, por tanto, kāryavimukti (salvación que depende del esfuerzo de puruṣa) o jīvanmukti. A continuación, sigue el cittavimukti, o proceso para liberar puruṣa de citta, en tres etapas. 5) El aspecto de buddhi ha terminado finalmente sus servicios a puruṣa, habiéndole proporcionado experiencias y liberación. Nada queda por hacer respecto al puruṣa. Este es el primer estado de regresión de citta. 6) En cuanto se logra este estado, igual que piedras que caen desde la cima de una montaña, los guṇas no pueden permanecer un momento más atados a puruṣa y se retraen a su causa primera, prakṛti; pues habiéndose eliminado avidyā, no hay atadura que los mantenga en contacto con puruṣa y les ocasione transformaciones. Todo el puruṣārthatā ha finalizado y los guṇas se disuelven en si mismos. 7) El séptimo y último aspecto de los guṇas es que nunca más volverán a cegar al puruṣa, pues su propósito teleológico se ha cumplido o finalizado. Es fácil darse cuenta que en estos tres últimos estados puruṣa no hace nada; pero los guṇas, a causa de su propia naturaleza sufren estas modificaciones regresivas y retornan a su causa primordial dejando a puruṣa kevalī (por siempre solitario) (Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”, pag. 119-121).

—Según Vyāsa, en la culminación de saṃprajñātasamādhi, el yogui tiene las siguientes visiones inmediatas: (i) aquello que debe evitarse, es decir, el sufrimiento futuro (duḥkha), se ha evitado; (ii) las causas de sufrimiento han sido eliminadas; (iii) la cesación completa (hāna) ha sido llevada a cabo; (iv) los medios para realizar la cesación (vivekakhyāti) han sido aplicados con éxito; (v) se ha logrado soberanía sobre la facultad mental superior (buddhi); (vi) los guṇas han perdido su asidero y, como piedras que ruedan por una ladera, van hacia la disolución (pralaya); (vii) el sí mismo se muestra en su naturaleza esencial como luz primordial (jyotiṣ), puro y solitario. Las cuatro primeras visiones interiores, o realizaciones espontáneas, son llamadas "liberación de los deberes" (kāryavimukti), mientras que las tres últimas son conocidas como "liberación de la conciencia" (cittavimukti) (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

—El conocimiento es la tierra suprema a la que se accede mediante siete grados: (i) yo he de determinar en primer término lo que debe ser conocido; (ii) la ausencia de sufrimiento constituye el siguiente grado; (iii) el espíritu alcanza la omnisciencia; (iv) el discernimiento cancela mis deudas morales; (v) de este modo el citta queda en libertad; se resuelven todas las vacilaciones, todos los conflictos interiores, todas las antinomias; (vi) solamente entonces la simple voluntad del citta basta para llevar todas las fluctuaciones a lo virtual; (vii) he aquí, por fin, la etapa perfecta del aislamiento espiritual (kaivalya) (Choysy, Maryse "Yoga y psicoanálisis").

—Viveka se define como el conocimiento más perfecto (prajñā), que comprende siete grados: (i) toma de conciencia de que el hombre tiene un problema, (ii) toma de conciencia de que la causa de este problema está en el hombre y debe ser destruida, (iii) toma de conciencia de que la causa de dicho problema está ligada a la unión en el hombre de lo esencial con lo no esencial, (iv) toma de conciencia de los medios conducentes a la separación en el hombre de lo esencial y lo no esencial. Estos cuatro primeros prajñās se refieren al hombre en su relación a las cosas y la acción. Luego vienen: (v) toma de conciencia de que la inteligencia (buddhi) no tiene otro objetivo que revelar al hombre a sí mismo, (vi) toma de conciencia de que las cualidades ordinarias de la mente ya no son necesarias, es decir, son insuficientes para que el hombre se perciba a sí mismo como es, sólo sirven para percibir lo exterior, (vii) toma de conciencia de que en el hombre lo no esencial está separado del Esencial (Geenens, Philippe "Viniyoga").

Patañjali

Vyāsa

Vyutthānacitta

conciencia ordinaria

Parijñataprajñā

lo que debe conocerse se conoce

Nirodhacitta

conciencia inhibida

Heyakṣīṇaprajñā

lo que debe eliminarse se ha eliminado

Nirmāṇacitta

conciencia individualizada

Prāpyaprātiprajñā

lo que hay que alcanzar se ha alcanzado

Praśāntacitta

conciencia serena

Kāryaśuddhiprajñā

lo que debe hacerse se ha hecho

Ekāgratācitta

conciencia atenta

Caritādhikāraprajñā

lo que debe lograrse se ha logrado

Chidracitta

conciencia rota

Guṇātītaprajñā

la inteligencia pura

Paripakvacitta (divyacitta)

conciencia pura

Svarūpamātrajyotiprajñā

conciencia autoluminosa

(Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras of Patañjali").

—En los primeros cuatro casos, nos quedamos sin nada que conocer, abandonar, conseguir o hacer, porque ya hemos conocido todo lo que teníamos que conocer, abandonado todo lo que teníamos que abandonar, conseguido todo lo que teníamos que conseguir y hecho todo lo que teníamos que hacer. En el caso de la extinción del dolor mental, el motivo es que la mente deja de ser operativa y se termina la percepción del dolor. En el caso de la extinción del miedo, se percibe claramente la disolución de los constituyentes en la naturaleza, el retorno a la calma primordial y la improductividad de la naturaleza por falta de un motivo ulterior. En la extinción de toda conceptualización, se observa la luz impoluta de la propia conciencia que brilla más allá de los guṇa, como centro de nuestra verdadera personalidad (Pujol, Oscar "Yogasūtra" pág. 194).

—Los tres cumplimientos o logros dados en el Bhāṣya de Vyāsa (YB I.16) parecen ser un resumen general de la sabiduría o percepción (prajñā) séptuple (saptadhā) que se sigue de vivekakhyāti y culmina en el conocimiento de que puruṣa "es únicamente la luz de su propia naturaleza, solitario y puro". Es puruṣa y no la mente o el sentido empírico del sí-mismo lo que "ve" este conocimiento en su séptuple etapa final. Este conocimiento es "conocido" o "visto” solo por puruṣa y solo puede ser reclamado por puruṣa. Además, aunque es la mente la que ha sido transformada y liberada a través del conocimiento y el cese del mecanismo raíz (cittavṛtti) de la identificación errónea y la ignorancia, se dice que puruṣa es hábil y libre porque puruṣa se ha “convertido en lo que es, siempre estuvo y está más allá de las tres gunas ".Lo que ocurre después de esta conciencia del límite último del conocimiento (es decir, el desapasionamiento) es la permanencia de la identidad en su verdadera forma (svarūpa) como puruṣa, y esta comprensión proporciona una base fundamental para el estado permanentemente liberado de "soledad" (kaivalya) (Whicher, Ian “The integrity of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 181).

— Patañjali introduce el concepto de prajñā también en el segundo capítulo de los Yogasūtra, como comprensión suprema de siete pasos (saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā) La explicación de Vyāsa sobre esta comprensión de siete pasos expone una síntesis del budismo y del Sāṅkhya. De hecho, aquí básicamente Patañjali y más tarde Vyāsa están usando el marco de las cuatro nobles verdades en la forma de heya, heyahetu, hāna y hānopāya (1. Sufrimiento futuro que debe abandonarse. 2. Causa de lo que debe abandonarse. 3. Abandono del objeto que debe ser abandonado y 4. Medios para abandonar lo que tiene que ser abandonado). En el budismo, las cuatro nobles verdades (el sufrimiento, la causa del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino que conduce al cese del sufrimiento) se elaboran con más detalle en términos de su naturaleza, el tratamiento que se les debe dar y el estado de haberles dado el debido tratamiento. De esta manera, las cuatro nobles verdades asumen doce formas. La tradición budista sostiene que el Buda tenía un conocimiento doce veces superior de las cuatro nobles verdades . El conocimiento doce veces superior se puede presentar en forma tabular de la siguiente manera:

Verdad: la forma de la verdad por conocer	La naturaleza de la verdad (satya)	¿Qué se debe hacer con la verdad (kṛtya)?	Lo que hay que hacer, hecho está (kṛta)
duḥkha	1. Sufrimiento de diversa índole	5. Ser conocida plenamente (parijñeyam)	9. Se conoce plenamente (parijñātam)
samudāya	2. Avidyā o tṛṣṇā como causa de sufrimiento	6. Ser abandonada (prahātavyaḥ)	10. Está abandonada (prahīṇaḥ)
nirodha	3. Cese del sufrimiento	7. Realizarse (sākṣātkartavyaḥ)	11. Está realizada (sākṣātkṛtaḥ)
mārga	4. Noble óctuple sendero	8. Ser practicada (bhāvayitavyaḥ)	12. Está practicada (bhāvitaḥ)

Todo esto se encuentra en el trasfondo de la explicación de Vyāsa sobre la comprensión última de siete pasos. Vyāsa clasifica aquí la comprensión emancipadora en dos liberaciones: liberación cognitiva y liberación mental (prajñāvimukti y cetovimukti) . Incluye cuatro tipos de comprensión bajo la liberación cognitiva y tres tipos de comprensión bajo la liberación mental . La liberación cognitiva se explica de cuatro formas como: 1. Heya es conocida totalmente de modo que nada queda por conocer, 2. Las causas de heya se han destruido de manera que ninguna de ellas queda por destruir, 3. El abandono se realiza por absorción en la cesación (nirodha-samādhi) y 4. Se practican los medios para el abandono en forma de conocimiento discriminatorio. La comprensión cuádruple refleja claramente el conocimiento cuádruple bajo la fórmula “lo que se debe hacer, hecho está”, que se muestra en la última columna de la tabla anterior. Vyāsa entonces explica la triple liberación mental (cittavimukti) como 1. Buddhi ha cumplido su función 2. Los guṇas tienden a fusionarse en sus causas para no emerger de nuevo. 3. Puruṣa brilla como ser puro sin ninguna relación con los guṇas. Puede comprobarse claramente que explica la liberación mental vívidamente en la terminología del Sāṅkhya (Gokhale, Pradeep “Interacción de ideas budistas y del Sāṅkhya en el Yoga de Patañjali", pag. 13-14).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.27|| tasyōtpannavivēkajñānasya jñātavyavivēkarūpā prajñā prāntabhūmau sakalasālambanasamādhibhūmiparyantē saptaprakārā bhavati. tatra kāryavimuktirūpā catuṣprakārā 1 -- jñātaṅ mayā jñēyaṅ na jñātavyaṅ kiṅcidasti. 2 -- kṣīṇā mē klēśā na kiṅcitkṣētavyamasti. 3 -- adhigataṅ mayā jñānaṅ, 4 -- prāpta mayā vivēkakhyātiriti. pratyayāntaraparihārēṇa tasyāmavasthāyāmīdṛśyēva prajñā jāyatē. īdṛśī prajñā kāryaviṣayaṅ nirmalaṅ jñānaṅ kāryavimuktirityucyatē. cittavimuktistridhā 5 -- caritārthā mē buddhirguṇā hatādhikārā giriśikharanipatitā iva grāvāṇō na punaḥ sthitiṅ yāsyanti, 6 -- svakāraṇē pravilayābhimukhānāṅ guṇānāṅ mōhabhidhānamūlakāraṇābhāvānniṣprayōjanatvāccāmīṣāṅ kutaḥ prarōhō bhavēt, 7 -- sātmībhūtaśca mē samādhistasminsati svarūpapratiṣṭhō.hamiti. īdṛśī triprakārā cittavimuktiḥ. tadēvamīdṛśyāṅ saptavidhaprāntabhūmiprajñāyāmupajātāyāṅ puruṣaḥ kuśalaḥ ityucyatē.

La comprensión perfecta, bajo la forma del discernimiento acerca de aquello que ha de ser conocido, del conocimiento discriminativo así surgido. Es de siete clases, hasta su más alto grado, hasta el límite del estadio del énstasis (samādhi) con soporte, en su totalidad. Entre éstos, el que se refiere a la liberación de los resultados, es de cuatro clases. 1) Lo cognoscible ha sido conocido por mí. 2) No hay nada por conocer. 3) Las imperfecciones naturales han sido destruidas por mí; nada hay para mí que deba ser destruido. 4) He llegado al conocimiento; la lucidez del discernimiento ha sido obtenida por mí. En esta condición, mediante el abandono de toda otra idea, nace una tal comprensión perfecta. Tal comprensión perfecta, que es conocimiento puro con relación a los resultados (de las acciones), es llamada liberación de los resultados. La liberación de la mente es de tres tipos. 1) Mi intelecto (buddhi) ha cumplido el objetivo de su actividad. 2) Como piedras caídas de la cima de una montaña, que no pueden regresar a su sitio, los elementos constitutivos de la Naturaleza Primordial han perdido su predominio; en ausencia de la causa primordial llamada ignorancia (moha), y no habiendo ya motivación, ¿de dónde podrían ellas surgir, encaminadas ya a su disolución en su propia causa? 3) Y el énstasis se ha vuelto para mí mi propio sí-mismo; siendo esto así, yo soy el fundamento de mi propia forma. Tal es la liberación de la mente, que es de tres clases. Entonces producida así esta séptuple comprensión perfecta hasta su más alto grado, se dice que el Espíritu queda solo.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

Este sūtra muestra la convicción que proporciona la propia experiencia en la persona que posee visión correcta, cuando tal visión ha sido despertada. Las siete divisiones del conocimiento se citan en orden: (i) Lo que debe ser evitado es el sufrimiento de todo tipo, y eso ha sido comprendido por medio de pruebas incuestionables. (ii) Las causas son los kleśas y el karma. No hay la más mínima parte de ellos que no haya sido consumida por el fuego del conocimiento y reducida a meras semillas quemadas, de tal forma que necesitase otra destrucción posterior. Aquí surge la idea "soy quien ha alcanzado lo que ha sido alcanzado", lo cual es una idea de madurez en la visión correcta (saṃyagdarśanaparipāka), igual que la idea que surge en quien se libra de la enfermedad "la causa de la enfermedad ha desaparecido y me encuentro bien: no más tratamiento". (iii) El samādhi de cesación, al estar próximo a la liberación, es denominado como tal. La liberación se experimenta directamente, se convierte en el objeto de los sentidos. Todo esto es considerado como el estadio final de la soledad trascendental, la soledad que va a ser alcanzada. (iv) Los medios han sido correcta e intensamente practicados. Cuando el conocimiento que surge en el conocedor de la diferencia alcanza la convicción de visión correcta, se establece en verdad. Esto es la liberación del conocimiento respecto a lo que debe hacerse, respecto al deber. Ahora continúa la cesación de los guṇas mentales. La liberación de la luminosidad de la mente (el conocimiento en la mente) consiste en la disolución de éstos, los cuales han cumplido el propósito de puruṣa y ahora están sin objetivo. (v) Puesto que no hay nada que hacer, los guṇas se encaminan hacia la disolución en el yo (ahaṃkāra), junto con sus efectos en la mente. Esta es la primera liberación de la mente iluminada (prajñācitta). (vi) Existe libertad respecto a lo que debe hacerse. Esta es la segunda liberación de la mente iluminada. (vii) En este estado de disolución de los guṇas, sin objetivo definido, resulta transcendida la conexión con los guṇas, es decir, entre observador y observado.

Samādhi Pāda | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

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