Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: diciembre, 2023

Pātañjalayogaśāstra (nirvicāravaiśāradye ‘dhyātmaprasādaḥ)

51. La claridad del ser interior aparece en la transparencia de la fusión mental sin asociaciones sutiles. Cuando la pureza del intelecto, cuya naturaleza es luz, se libera de la actividad y la estabilidad, y tiene un discurrir puro y firme, sin ninguna contaminación o impureza que la oculte, esto es la transparencia sin asociaciones sutiles. Cuando surge esta transparencia más allá del conocimiento, el yogui logra una firme paz interior que se transforma en la luz más brillante y luminosa de conocimiento instantáneo acerca del objeto en su auténtica naturaleza, es decir, sin secuencia temporal y en todos sus aspectos. En este sentido, se ha afirmado: “igual que la persona que ha subido la montaña contempla a los que se encuentran en el valle, el yogui que ha logrado la paz interior y permanece libre del dolor, contempla el sufrimiento de los demás seres”.

निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥

nirvicāravaiśāradye ’dhyātmaprasādaḥ ||47||

La claridad del ser interior [aparece] en la transparencia [de la fusión mental] sin asociaciones sutiles

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	La claridad del sí-mismo más elevado se da en la lucidez del *nirvicāra samāpatti* *(samāpatti* más allá de la reflexión sutil)**
Georg Feuerstein	*Cuando hay lucidez (vaiśāradya) en el [tipo de éxtasis] suprarreflexivo, [entonces ésta se denomina] “del ser interior” (adhyātma-prasāda).*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Con el dominio de nirvicāra, surge la claridad del auténtico sí mismo*
P. V. Karambelkar	*En la perfección del estado nirvicāra* (pensamiento trascendente) surge la maravillosa serenidad espiritual**
James Haughton Woods	Cuando hay claridad del [estado equilibrado] súper-reflexivo, [el yogui logra] imperturbable calma interior
Pandit Usharbudh Arya	*Tras alcanzar la pureza y competencia de nirvicāra, el yogui gana claridad espiritual*
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	En la transparencia (vaiśāradya) de (la) samāpatti *sin análisis de objeto sutil (nirvicāra) (se da) la quietud (prasāda) interior (adhyātma)*
Emilio García Buendía	En la claridad (del estado de identidad sobre objetos sutiles) sin análisis (se alcanza) la serenidad interna
Oscar Pujol	Cuando la “absorción sutil no discursiva” alcanza su grado máximo de pureza, surge la transparencia del alma
Shriram Lele	Adquiriendo habilidad o destreza en lograr un estado mental más allá de los pensamientos, se desarrolla pureza y lucidez en los instrumentos internos del intelecto.
Chip Hartranft	En la lucidez de la contemplación fusionada sin reflexión, se percibe con claridad la naturaleza del yo

Vocabulario

nirvicāra-vaiśāradye adhyātma-prasādaḥ

adhyātma-prasādaḥ (la claridad del ser interior) nirvicāra-vaiśāradye (en la transparencia sin asociaciones sutiles)

nirvicāra-: ultrarreflexivo, sin argumentación sobre objeto sutil, sin asociaciones mentales sutiles (opuesto a savicāra).

vaiśāradya (vaiśāradye): (m, loc, sg) en la infalibilidad, claridad intelectual, transparencia, pureza o lucidez; 1) en la claridad otoñal, propia del cielo del Norte de la India en dicha estación.

—Esta palabra (vaiśāradya) se refiere a aquel estado de la mente en el cual, en un acto de conocimiento intuitivo, capta integral y simultáneamente todo el objeto en toda su verdad, sin que entre el objeto y la mente se interpongan las palabras y los vikalpas y, por eso mismo, sin que la mente lleve a cabo ningún acto de conocimiento normal, necesariamente parcial, superficial e impuro por la intromisión de las palabras y de los vikalpas (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali").

—En la cima de la identificación ultrarreflexiva con objeto sutil la conciencia logra la más elevada lucidez. Patañjali compara este estado con el brillo del cielo otoñal del Norte de la India. Afirmaciones y metáforas como ésta desacreditan claramente a los críticos contrarios al yoga que rehúsan ver en el samādhi algo más que un estado de reducción de la conciencia o incluso de total inconsciencia (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

adhyātma-: el ser interior; 1) se asimila al si-mismo-esencial (puruṣa), al observador o sujeto de las experiencias (draṣṭā), a la esencia de lo real (ātman) y a la conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti).

prasāda (prasādaḥ): (m, nom, sg) 1) estabilización, pacificación; 2) la claridad, el estado de paz, la serenidad perfecta.

—Esta palabra (prasāda) se refiere a la quietud, calma, inactividad en que la mente se encuentra sumida, una vez posesionada de la samāpatti sin vicāra. Además de la quietud intelectual, se da asimismo una quietud de carácter emocional. De ahí que la serenidad sea una característica del yogui sumergido en una meditación intensa (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag 224).

—Prasāda puede significar "claridad" y "tranquilidad", además de "gracia"; en el sentido de claridad o tranquilidad, se incluye a veces en yama. Aquí, la claridad del ser interior (adhyātmaprasāda) se dice que resulta de la lucidez suprarreflexiva (nirvicāravaiśāradya), un elevado nivel de experiencia enstática. Así, prasāda es contemplada a veces como uno de los "signos" (indicadores de los estados internos, o posibilidades) (cihna) (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.47(51): aśuddhyāvaraṇa-malāpetasya prakāśātmano buddhi-sattvasya rajas-tamobhyāmanabhibhūtaḥ svacchaḥ sthiti-pravāho vaiśāradyam |

Cuando la pureza (sattva) del intelecto, cuya naturaleza es luz, se libera de la actividad (rajas) y la estabilidad (tamas), y tiene un discurrir puro y firme, sin ninguna contaminación o impureza que la oculte, eso es la transparencia sin asociaciones sutiles (del nirvicārasamāpatti).

—Nirvicāravaiśāradya (lucidez suprarreflexiva) es la culminación del nirvicārasamāpatti y se da junto al estado de claridad perfecta del ser interior (adhyātmaprasāda) (Feuerstein, George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").

1.47(51): yadā nivicārasya samādhervaiśāradyam-idaṃ jāyate tadā yogino bhavaty-adhy-ātma-prasādo bhūtārtha-viṣayaḥ kramānanurodhī sphuṭaḥ prajñā-lokaḥ |

Cuando surge esta transparencia más allá del conocimiento (en el nirvicārasamāpatti), el yogui logra una firme paz interior que se transforma en la luz más brillante y luminosa de conocimiento instantáneo acerca del objeto en su auténtica naturaleza, es decir, sin secuencia temporal y en todos sus aspectos.

—Este sūtra nos dice que el último logro se alcanza con la perfección en nirvicārasamāpatti y se define ahora como adhyātmaprasāda. Encontramos la palabra prasâda unos pocos sūtras antes, donde se presentaba cittaprasāda, la serenidad de la mente, como una alternativa a cittavikṣepā, la dispersión de los procesos mentales. El término adhyātma se encuentra en el Bhagavadgītā y en los Upaniṣads, pero de forma más significativa en los debates del Mahābhārata sobre Sāṃkhya, donde el conocimiento del ātman, el ser auténtico, se designa como la ciencia de adhyātma. Aquí, entonces, podríamos asumir que adhyātmaprasāda indica la absoluta serenidad que se adquiere mediante la realización de ātman (Sutton, Nicholas "The Yoga Sutras: A new Translation and Study Guide", pag. 58-59).

—Vyāsa parafrasea esta condición enstática como bhūtārtha-viṣayaḥ kramānanurodhī sphuṭaḥ prajñā-lokaḥ o 'el destello de la gnosis completa (sphuṭa), no conforme a [la ley de] secuencia [y teniendo como sus] objetos las cosas en sí mismas'. En esta culminación del proceso estático de involución, no quedan pratyayas o "ideas presentadas" específicas. Simplemente hay una conciencia genérica de la esencia del objeto pretendido. Todos los actos noéticos de tipo supracognitivo (por ejemplo, vitarka, etc.) están suspendidos. Patañjali ni siquiera menciona la presencia de ānanda (meta-dicha) o asmita (meta-subjetividad) en este estado, aunque ello no implica necesariamente su ausencia real. Se dice que la iluminación gnóstica que ocurre en esta etapa culminante no tiene desarrollo. Es, como dice Vācaspati Miśra (1.47), "simultáneo" (yugapad), un conocimiento atemporal que tiene como característica esencial que es "portador de la verdad" (ṛtaṃ-bhara). En otras palabras, si se recuerdan los matices arcaicos del concepto de ṛta, es un reflejo del orden y la armonía universales. Este elevado estado enstático se compara con la claridad del cielo otoñal tan típico del norte de la India (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga", pag. 92).

1.47(51): tathā coktam – prajñā-prasādam-āruhya aśocyaḥ śocato janān | bhūmiṣṭhān-iva śailasthaḥ sarvān-prājño'nupaśyati ||47||

En este sentido, se ha afirmado: “igual que la persona que ha subido la montaña contempla a los que se encuentran en el valle (bhūmiṣṭhā), el yogui que ha logrado la paz interior y permanece libre del dolor, contempla el sufrimiento de los demás seres”.

—Esta es una metáfora popular que se encuentra en el Mahābhārata (XII.17.19; cf. Versión Bengalí 151.11), el Dhammapada (28), el Mahāvagga (I.5, 7), el Milinda-Pañha (387) y el Ahirbudhnya-Saṃhitā (XV.71-72) (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga", pag. 93).

—Según Vyāsa, la claridad (prasāda) en discusión revela las cosas “tal como son” (bhūtārtha). Para dilucidar su afirmación, cita un dicho que asemeja esta claridad a la visión lúcida desde lo alto de una montaña. Desde la cima de su colina (interior), explica el Bhāṣya-kāra, el yogui aśocya (libre de sufrimiento) está en posición de ver a aquellos que todavía están "allá abajo" como sufriendo (śocya). Por lo tanto, adhyātma-prasāda (claridad que emana del yo interior) se presenta como una perspectiva “desde arriba”, o como la mirada de un yogui que ya no está involucrado ni determinado por la experiencia fenoménica o mundana. Es una perspectiva que revela el reino fenoménico “tal como es”, es decir, entremezclado con śoka o sufrimiento. Vācaspatimiśra aclara que adhyātma-prasāda no tiene al yo (ātman) como su objeto (viṣaya), sino como su sustrato o base (ādhāra). Por lo tanto, no es la claridad lo que revela el ser, es decir a puruṣa, sino la claridad de la que puruṣa es la fuente. El Vivaraṇa-kāra y Vijñānabhikṣu sugieren que es claridad con respecto a la distinción entre puruṣa y prakṛti, o puruṣa-prakṛti-viveka como dice este último. Es decir que ver a prakṛti “tal como es”, es verlo como diferente de, o no esencialmente entrelazado con puruṣa. Prajñā, entonces, es un tipo especial de conocimiento facilitado por la claridad que emana de puruṣa. Lo que estoy tratando de sugerir es que, dado que puruṣa siempre está ahí como núcleo interno de la persona humana y como "origen de la conciencia", ya sea reconocido o no, cubierto por nubes de avidyā o revelado a través del proceso yóguico; la claridad o prasāda que se origina en él también está ahí, disponible, “esperando” ser revelada. El mismo Patañjali habla del proceso del yoga en términos de prakāśa āvaraṇa-kṣaya, o “eliminación del velo que oculta la luz interior”. Los comentaristas de Patañjali, como veremos, retratan a ṛtam-bharā prajñā como para-pratyakṣa o “percepción superior”. Mi argumento es que el prajñā “portador de la verdad” está implícito en todos los casos de pratyakṣa ordinario; que es una capa más profunda de percepción, comúnmente invisible o no puesta en práctica. Como tal, está “presente en su ausencia” o “acompañando en silencio” cada acto de percepción, para ser desvelado a medida que se “libera” la luz del yo interior (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 63).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.47|| nirvicāratvaṅ vyākhyātam. vaiśāradyaṅ nairmalyam. savitarkāṅ sthūlaviṣayāmapēkṣya nirvitarkāyāḥ prādhānyam. tatō.pi sūkṣmaviṣayāyāḥ savicārāyāḥ, tatō.pi nirvikalparūpāyā nirvicārāyāḥ tasyāstu nirvicārāyāḥ prakṛṣṭābhyāsavaśādvaiśāradyē nairmalyē satyadhyātmaprasādaḥ samupajāyatē. cittaṅ klēśavāsanārahitaṅ sthitipravāha yōgyaṅ bhavati. ētadēva cittasya vaiśāradyaṅ yatsthitau dārḍhyam.

Lo carente de asociaciones sobre objeto sutil ha sido ya explicado. La madurez o pureza es la ausencia de imperfecciones. El estado contemplativo sin asociaciones verbales es superior al que tiene asociaciones; superior al estado sin asociaciones verbales es el que tiene asociaciones con un objeto sutil; y superior a éste es el que carece de asociaciones sutiles, cuya forma propia es la carencia absoluta de asociaciones. Del dominio obtenido mediante el notable ejercitamiento con respecto de este estado contemplativo carente de actividad asociativa, al darse la madurez o pureza, que es ausencia de imperfecciones, surge la serena claridad del “sí-mismo-esencial”. La mente, libre de imperfecciones naturales y de impresiones residuales, se vuelve apta para mantener un curso constante. Esta es la madurez de la mente, que es firmeza en lo ya establecido.

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