Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Anterior | III.21 | Siguiente

Actualizado: agosto 2024

Pātañjalayogaśāstra (kāyarūpasaṃyamāt tad grāhyaśaktistambhe cakṣuṣprakāśāsaṃprayoge ‘ntardhānam)

146. La invisibilidad se logra al efectuar saṃyama sobre la propia forma corporal, una vez que se desconecta la mirada de los otros de la luz reflejada por dicha forma y se detiene así la posibilidad de ser visto. Dirigiendo saṃyama hacia la forma corporal, se detiene su capacidad de ser vista. Cuando se anula de esta manera, el cuerpo se desconecta de la luz que incide en la visión y el yogui desaparece. Se explica de la misma forma la desaparición del sonido y otros fenómenos parecidos del campo de los sentidos.

कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥

kāyarūpasaṃyamāt tad grāhyaśaktistambhe cakṣuṣprakāśāsaṃprayoge ‘ntardhānam ||21||

La invisibilidad [se logra] al efectuar la contemplación sobre la propia forma corporal, [una vez que] se desconecta la mirada [de los otros] de la luz [reflejada por dicha forma y] se detiene [así] la posibilidad de ser visto

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Mediante saṃyama* en la forma del cuerpo, mediante la interrupción de la capacidad de ser visto, es decir, desconectando la luz de los ojos –surge la invisibilidad (ubicación interna)**
Georg Feuerstein	A través de [la práctica de] la restricción sobre la forma del cuerpo, mediante la suspensión de la capacidad de ser percibido, [es decir,] mediante la interrupción de la luz [que proviene de ese cuerpo] hacia los ojos, [se adquiere] invisibilidad
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Mediante saṃyama* en la forma (rūpa) del cuerpo, [surge] la detención del poder de lo captado y la separación entre la luz y el ojo, que da como resultado la ocultación**
P. V. Karambelkar	A partir del saṃyama en el rūpa-tanmātra del cuerpo físico (ya sea del yogui mismo o de otra persona u objeto) (resulta) la suspensión de la capacidad de absorción (y por tanto de reflexión, de la luz) por lo que no (hay) contacto entre la luz (reflejada por la superficie de ese cuerpo) y los ojos, debido a lo cual (el yogui u otra persona u objeto) se vuelve invisible
James Haughton Woods	Como resultado de la restricción sobre la forma [exterior] del cuerpo, cuando se detiene el poder de ser conocido, entonces como consecuencia de la separación entre la luz y los ojos se sigue la indiscernibilidad [del cuerpo del yogui]
49. Phulgenda Sinha	Mediante la práctica de Saṃyama en rūpa (la forma) del propio cuerpo, se suspende el poder receptivo del ojo (externo o interno) para ver los objetos externos. Consecuentemente, la luz emitida (por la persona u objeto externo) entra en contacto (con el practicante). El practicante es entonces capaz de visualizarse a sí mismo internamente
Emilio García Buendía	*Por saṃyama* sobre la forma del cuerpo, en la suspensión de la capacidad de ser percibida debido a la desunión entre la luz y el ojo, (se origina) la invisibilidad**
Oscar Pujol	Gracias al dominio de la forma corporal [se consigue] la invisibilidad, al no producirse el contacto entre el ojo y la luz, ya que la perceptibilidad del cuerpo ha quedado bloqueada [mediante el saṃyama]
Chip Hartranft	Al observar con la perfecta disciplina la forma del cuerpo, éste se vuelve invisible; el ojo se desconecta de la luz que recibe y cesa el poder de percibirlo

Vocabulario

kāya-rūpa-saṃyamāt tat grāhya-śakti-stambhe cakṣuḥ prakāśa-asaṃprayoge antardhānam

kāya-rūpa-saṃyamāt tad (al efectuar la contemplación sobre la propia forma corporal) grāhya-śakti-stambhe (detención de la posibilidad de ser visto), cakṣuḥ prakāśa-asaṃprayoge (desconexión entre los ojos y la luz) antardhānam (invisibilidad)

kāya-: cuerpo, ensamblaje.

rūpa-: forma física, apariencia externa, representación material.

saṃyama (saṃyamāt): (m, abl, sg) mediante el control, a raíz de mantener unido, con el autocontrol; 1) a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa (samādhi) sobre un mismo objeto.

tad-: de él, de ellos, suyo.

grāhya-: captado, aprehendido, percibido; 1) lo captable (el objeto de conocimiento); 2) aquello que es experimentado o conocido.

śakti-: poder, energía, habilidad; 1) energía cósmica, energía de una deidad femenina, kuṇḍalinī.

stambha (stambhe): (m, loc, sg) en la ausencia de movimiento; sobre la detención, supresión, parada u obstrucción; 1) en la suspensión o detenimiento de la respiración.

cakṣuḥ-: ojo, mirada, visión, luz.

prakāśa-: luz, iluminación, brillo, esplendor; 1) naturaleza de sattva, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).

—El término prakāśa (ser visible, brillar) tiene la doble connotación de “manifestación” y “luminosidad”. La razón es que el universo manifiesto se encuentra íntimamente ligado a la radiación, es decir a la luz, una conexión que no escapó a los antiguos sabios (Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).

asaṃprayoga (asaṃprayoge): (m, loc, sg) sobre la desconexión, en la interrupción, en la separación.

antardhāna (antardhānam): (n, nom, sg) desaparición, ausencia, invisibilidad.

Otras variaciones del texto original:

kāyarūpasaṃyamāttad grāhyaśaktistambhe cakṣuṣprakāśāsaṃprayoge’ntardhānam

kāyarūpasaṃyamāt grāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsaṃprayoge’ntardhānam

kāyarūpasaṃyamāttad grāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsaṃyoge’ntardhānam

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

3.21(146): kāyasya rūpe saṃyamād rūpasya yā grāhyā śaktis tāṃ pratibadhnāti |

Dirigiendo la contemplación (saṃyama) hacia la forma corporal, se detiene su capacidad de ser vista.

3.21(146): grāhya-śakti-stambhe sati cakṣuḥ-prakāśāsaṃprayoge’ntardhānam ity utpadyate yoginaḥ |

Cuando se anula de esta manera, el cuerpo se desconecta de la luz que incide en la visión y el yogui desaparece.

—El acto de ver un objeto implica un contacto entre los ojos y los rayos de luz que iluminan al objeto. Cuando el yogui hace saṃyama sobre la forma visible de su cuerpo, se detiene la energía interior que hace que el cuerpo irradie. Es la combinación de la energía de la visión interior y los rayos externos de luz la que hace a nuestro cuerpo visible. Pero cuando a través de saṃyama, el yogui detiene la corriente de su energía de visión que se dirige hacia la forma de su cuerpo, el cuerpo se oscurece tanto que se torna incapaz de reflejar los rayos de la luz externa (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).

—Queriendo explicar por qué el saṃyama referente a la forma del cuerpo puede tornar invisible al que lo practica, Patañjali dice que el saṃyama hace volver imperceptible el cuerpo a los otros hombres, y “al no existir ya un contacto directo con la luz de los ojos, el cuerpo desaparece”. Según Vācaspati Miśra, el cuerpo está formado por cinco esencias (tattvas). Se convierte en un objeto perceptible para el ojo merced al hecho de que posee una forma (rūpa, que también significa “color”). Es por medio de esta rūpa que el cuerpo y su forma se tornan en los objetos de la percepción. Cuando el yogui ejerce el saṃyama referente a la forma del cuerpo, destruye la perceptibilidad del color (rūpa) que es la causa de la percepción del cuerpo. También, cuando la posibilidad de percepción está suspendida, el yogui se torna invisible. La luz, engendrada en el ojo de otra persona, ya no toma contacto con el cuerpo, que ha desaparecido. En otras palabras, el cuerpo del yogui no es objeto de conocimiento para ningún otro hombre. El yogui desaparece, cuando desea no ser visto por nadie (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”, pag. 94).

—Practicar saṃyama sobre la relación que existe entre los rasgos físicos y lo que los influencia puede darnos el medio de fusionarnos con nuestro entorno, de manera que nuestra propia forma pasa a ser indiscernible (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

—Curiosamente, esta forma de entender la invisibilidad, como capacidad de bloquear la perceptibilidad del cuerpo, recuerda los experimentos actuales para conseguir la invisibilidad. En efecto, el profesor, Xiang Zhang dirige un equipo de investigación en la Universidad de California que experimenta con materiales que puedan controlar la dirección en que viaja la luz visible. El objetivo es crear un material que pueda desviar la luz alrededor de un objeto, del mismo modo que el agua de un río se aparta al fluir alrededor de una roca. Este material, con el cual se podría fabricar una capa de invisibilidad, como las de los cuentos populares, tendría la propiedad de curvar los rayos de luz y crear un vacío perceptivo en torno a un objeto (Pujol, Oscar “Yogasūtra”, pag 265-266).

—De acuerdo con el Sāṃkhya, un tanmātra concreto, es decir, un principio sutil presente detrás de un elemento o mahābhūta, es el origen de la actividad y el efecto del mahābhūta correspondiente. De esta forma tejas (la luz o elemento que permite la visibilidad) puede existir y actuar gracias a su fundamento, el rūpa tanmātra. Todo lo que posee una existencia física, un cuerpo, resulta visible a causa del mahābhūta tejas, que deriva su poder del rūpa tanmātra indicado aquí con el término kāya rūpa. Cuando se efectúa saṃyama sobre este tanmātra, es posible controlarlo y desactivarlo. De esta forma el elemento tejas en el cuerpo no podrá actuar y, si el cuerpo tiene luz propia no emitirá luz o, si el cuerpo no tiene luz propia, no absorberá ni reflejará parcialmente la luz que le incida. De esta forma no saldrá ninguna luz de tal cuerpo y, obviamente, ninguna luz procedente de tal cuerpo alcanzará los ojos de quien esté mirando. Esto es lo que se afirma en la última parte del sūtra: Puesto que el rūpa tanmātra kāya (cuerpo) queda oculto con el saṃyama, el kāya (cuerpo) pierde la habilidad de absorber (y reflejar parcialmente) la luz (y también de emitir su propia luz) y así ese cuerpo en concreto se vuelve invisible. Cuando el yogui desea volverse invisible, aplica saṃyama al rūpa tanmātra de su propio cuerpo. Cuando quiere que otra persona u objeto desparezcan, debe efectuar el saṃyama sobre el rūpa tanmātra presente en ese cuerpo concreto (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 409).

—El peculiar significado del samādhi como esencia del yoga deriva de dos objetivos centrales en la exposición de Patañjali: la explicación de la experiencia yóguica (siddhi) y la conexión de la metafísica del Sāṃkhya con el silencio yóguico. La diferenciación del samādhi entre sabīja y nirbīja explica estos dos objetivos de Patañjali. El silencio cargado con objetos produce los siddhis; el otro silencio, totalmente oscuro, inmóvil, sin presencia objetiva, es el samādhi del kaivalya —la post-desintegración, el post-saṃsāra. Este podría ser el significado de la invisibilidad (Grinshpon, Yohanan “Silence Unheard – Deathly Otherness in Pātañjala-Yoga”, pág. 64 y nota)

—Como sabemos hoy, la visibilidad de los objetos depende de la luz que reflejan y que golpea la retina donde se traduce en impulsos nerviosos. Estos se trasladan al cerebro, donde se someten a una traducción adicional en "percepciones" adecuadas. Es en esta etapa final del procesamiento de los patrones de luz recibidos por el ojo en imágenes completas, que ocurre la intercepción del yogui (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”, pag. 107)

—Kāya-rūpa—literalmente: la forma o el físico del cuerpo. Según el Yoga Kośa (pág. 87), el término kāya-rūpa se refiere a la luz reflejada por el cuerpo. Otra posibilidad es que el saṃyama (meditación yóguica) expuesto en YS 3.21 es sobre cierto tanmātrā en el cuerpo. La teoría es que una forma sutil de materia conocida como tanmatrā se encuentra en cada órgano de los sentidos y facilita su respuesta a un estímulo coincidente. Así, por ejemplo, los sonidos externos estimulan el oído y provocan la experiencia del sonido. Los tanmātrā-s son rūpa (en el ojo), śabda (en el oído), rasa (en la lengua), gandha (en la nariz) y sparśa (en la piel). Por lo tanto, saṃyama en un tanmātrā específico resulta, se nos dice, en la capacidad de ocultar el cuerpo, el sonido, el gusto, el olfato y el tacto de uno (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 142, nota 36). III.21

3.21(146): etena śabdādy-antardhānam uktaṃ veditavyam ||21||

Se explica de la misma forma la desaparición del sonido (y otros fenómenos parecidos) del campo de los sentidos.

— Vyāsa y Boja incluyen este texto en su comentario, pero en algunas traducciones esta frase está presente como un aforismo más (aunque en la mayoría de ellas no aparece, pues se podría inferir del texto precedente). Por eso la numeración de los aforismos no siempre coincide (n.a.)

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.21|| kāyaḥ śarīraṅ tasya rūpaṅ cakṣurgrāhyō guṇastasminnastyasminkāyē rūpamiti saṅyamāttasya rūpasya cakṣurgrāhyatvarūpā yā śaktistasyāḥ stambhē bhāvanāvaśātpratibandhē cakṣuṣprakāśāsaṅyōgē cakṣuṣaḥ prakāśaḥ sattvadharmastasyāsaṅyōgē tadgrahaṇavyapārābhāvē yōginō.ntardhānaṅ bhavati, na kēnacidasau dṛśyata ityarthaḥ. ētēnaiva rūpādyantardhānōpāyapradarśanēna śabdādīnāṅ śrōtrādigrāhyāṇāmantardhānamuktaṅ vēditavyam.

El cuerpo se refiere a la constitución corporal. Su forma estriba en que tiene por cualidad el ser captada por la vista. Al practicar el saṃyama con respecto del cuerpo, diciéndose “esto es una forma”, el poder o capacidad (śakti) de esta forma, que consiste en su perceptibilidad (grāhyatva) por medio de la vista, resulta interrumpido o detenido bajo el imperio de la meditación. Una vez establecida la disociación de la luminosidad y del ojo, es decir, cuando la luminosidad cuya forma constitutiva consiste en la cualidad pura o luminosa (sattva) de la vista, está disociada de su capacidad de aprehensión, ésta no cumple con sus funciones. Se produce, entonces, la desaparición del yogui. El sentido es el siguiente: nadie es capaz de verlo. Se entiende que con esto queda implicada, también, la desaparición de la sonoridad, etc. Es decir que, mediante la exposición de los medios para alcanzar la desaparición de la forma, etc., queda también explicada la desaparición de la sonoridad, etc., vale decir de la capacidad de aprehensión del sentido del oído, etc.

Samādhi Pāda | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

Anterior | III.21 | Siguiente