Yogadarshana
Gheraṇḍa Saṃhitā: dhyāna
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Yoga Pradīpikā | GHERAṆḌA SAṂHITĀ
1.kriyās
(1-60) | 2.āsanas (1-45) | 3.mudrās
(1-100) | 4.pratyāhāra (1-5) | 5.prāṇāyāma
(1-96) | 6.DHYĀNA (1-22) | 7.samādhi
(1-23)
Capítulo sexto: DHYĀNA. Descripción de varias técnicas de meditación.
6: 1 Gheraṇḍa
dijo: “Dhyāna es de tres clases: sthūla, sūkṣma y
jyotiṣ”. Cuando se contempla una forma
concreta, como el guru o el iṣṭadevatā, se llama
sthūla. Cuando se contempla a Brahma o prakṛti
como una masa luminosa, se denomina jyotiṣ. Cuando se contempla a Brahma
como bindu y a kuṇḍalinī, se denomina sūkṣma.
Sthūladhyāna
6:2-8 Con los ojos cerrados, imaginar que hay un mar de néctar dentro
del corazón y en medio de éste mar hay una isla de piedras preciosas, cuyas
arenas están formadas de diamantes y rubíes pulverizados. Por todas partes se
observan árboles kadamba, llenos de fragantes flores; cerca de éstos
árboles, como en un terraplén, se observa una fila de árboles en flor, tales
como mālati, mallikā, jātī, kesara,
champaka, pārijāta y padma, extendiendo su
fragancia por todos lados. El yogui debe imaginar que en medio de este jardín
se levanta un hermoso árbol kalpa, con cuatro ramas que representan los
cuatro vedas, lleno de flores y de frutos. Allí revolotean los insectos
y cantan los cuclillos. Bajo el árbol, el yogui debe imaginar una rica
plataforma de piedras preciosas y sobre ella un fastuoso trono de joyas
incrustadas, y que sobre ese trono se sienta su iṣṭadevatā,
tal como le ha enseñado su guru. Se debe contemplar exactamente esa
forma con los adornos y el vehículo de la deidad. La contemplación continuada
de esta manera es sthūladhyāna.
6:9-11 Otra técnica es la siguiente: el yogui debe imaginar que en el
pericarpio del gran loto de los mil pétalos (sahasrāracakra) hay un
loto más pequeño, de doce pétalos, de color blanco y muy luminoso, con doce
letras bīja, denominadas ha, sa, ksha, ma,
lam, vam, ram, yam, ham, sam, kham,
prem. En el pericarpio de este loto menor hay tres líneas que forman un
triángulo (a, ka, tha),
con tres ángulos denominados ha, la, ksha. En medio de
éste triángulo está el praṇava “om”.
6:12 A continuación contemplar dentro de éste el lugar donde residen nāda
y bindu. En este sitio hay dos cisnes y un par de sandalias de madera.
6:13-14 Después debe contemplarse al gurudeva, con tres brazos
y tres ojos, vestido con ropas blancas y puras, ungido con pasta blanca de
sándalo y cubierto de guirnaldas de flores blancas. A la izquierda de la deidad
está Śakti, de color rojo sangre. Contemplando de éste modo al guru,
se logra sthūladhyāna.
Jyotiṣdhyāna
6: 15 Gheraṇḍa dijo: “te he mostrado sthūladhyāna. Escucha ahora la
contemplación de la luz por medio de la cual el yogui alcanza el éxito y conoce
su auténtica naturaleza”.
6:16 En mūlādhāra
está kuṇḍalinī, en forma de serpiente. El jīvātman
reside allí como la llama de una lámpara. Debes contemplar esta llama como el Brahma
luminoso. Esto se denomina tejodhyāna o jyotiṣdhyāna.
6:17 Otra técnica es la siguiente: el yogui debe contemplar la luz del
“om”, como una llama en medio de las cejas, sobre el manas.
Éste es otro método para contemplar la luz.
Sūkṣmadhyāna
6:18-19 ¡Oh Chaṇḍa!,
has escuchado ya la técnica de tejodhyāna. Escucha ahora sūkṣmadhyāna.
Cuando por una gran suerte se despierta kuṇḍalinī, se
reúne con ātman y abandona el cuerpo físico a través de las puertas
de los ojos, se regocija marchando por el camino real (cuerpo sutil o sūkṣmaśarīra).
Pero no puede verse debido a su sutileza y a su enorme movilidad.
6:20 Sin embargo, el yogui logra su objetivo realizando śāmbhavīmudrā,
es decir, mirando fijamente el espacio sin pestañear (entonces, podrá ver el sūkṣmaśarīra).
Esto se denomina sūkṣmadhyāna, difícil de lograr incluso
para los mismos devas, pues constituye un gran misterio
6:21Jyotiṣdhyāna es cien veces superior a sthūladhyāna;
pero sūkṣmadhyāna es cien mil veces superior a jyotiṣdhyāna.
6:22 ¡Oh Chaṇḍa!,
de esta forma te he explicado Dhyāna Yoga, un conocimiento muy
valioso pues por medio de él se logra conocer la auténtica naturaleza del ser.
Es por esto precisamente que se exalta Dhyāna.
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