Yoga Sûtras

Yoga Sūtras

Aforismos sobre Yoga de Patañjali

Actualizado: marzo, 2025

Pātañjalayogaśāstra (tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ)

54. Con la cesación incluso de la última impresión latente, se obtiene la completa cesación de identificación mental y surge el samādhi sin semilla.

55. Este samādhi sin semilla suprime no solo el conocimiento que surge durante el samādhi, sino también sus correspondientes impresiones sutiles. Esto es posible porque la impresión sutil inhibidora del estado de yoga destruye las impresiones sutiles producidas durante el samādhi. Se deduce que existe una impresión sutil procedente del estado de yoga por la experiencia de que dicho estado se mantiene firme durante períodos de tiempo cada vez más prolongados. La mente, junto con las impresiones sutiles del samādhi sobre objetos externos y la impresión sutil del estado de yoga que hace posible la liberación, se disuelve en prakṛti. Esta impresión sutil del estado de yoga no induce a la mente a existir de nuevo, evitando su vínculo con los objetos.

56. Consecuentemente, la mente, sin compromiso alguno, cesa en su actividad junto con la impresión sutil que ha provocado la liberación. Cuando cesa la identificación con la actividad de la mente, puruṣa se establece en su propia naturaleza y, por ello, se le puede denominar puro, único y liberado.

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः॥५१॥

tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ ||51||

Con la cesación incluso de ésta (la última impresión latente), se obtiene la completa cesación [de identificación mental] y surge el samādhi sin semilla

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Con el nirodha-finalización incluso de ése (saṃskāra* nacido de la comprensión), debido al nirodha de todo, nirbīja samādhi (samādhi sin semilla)**
Georg Feuerstein	Con la restricción incluso de éste [activador, se sigue], debido a la restricción de todo [el contenido de la conciencia], el éxtasis sin semilla
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	*Con éste también restringido, todo está restringido y eso es el samādhi* sin semilla**
P. V. Karambelkar	En (la condición de) nirodha incluso de ése (saṃskāra del sabījasamādhi), en base al nirodha de todos (los saṃskāras), (se alcanza) nirbīja samādhi
James Haughton Woods	Cuando ésta [impresión subliminal] también se restringe, dado que todo se ha restringido, [el yogui alcanza] la concentración sin semilla
Pandit Usharbudh Arya	Cuando tiene lugar el control, la cesación y disolución (nirodha) de incluso ese saṃskāra, se produce el nirodha de todo lo demás y, de ese modo, (se alcanza) el samādhi sin semilla (nir-bīja)
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*En la represión (nirodha) también (api) de éste (saṃskāra) en razón de la represión de todo (sarvanirodha), (se da) la concentración (samādhi) sin semilla (nirbīja)*
Emilio García Buendía	*El samādhi* sin semilla (se produce) precisamente en la detención de ésta, por la detención de todo**
Oscar Pujol	Cuando esta también cesa, a raíz de la detención de todos [los procesos e impresiones mentales] aparece la contemplación no germinal (libre de semilla)
Shriram Lele	En la disolución incluso de esas impresiones latentes nacidas de la sabiduría que está llena de verdad divina, cada vṛtti, patrón habitual e impresión en la mente, sin excepción se disuelve y tiene lugar la concentración perfecta sin soporte
Chip Hartranft	Cuando incluso esas impresiones latentes dejan de surgir y los patrones de la mente se aquietan por completo, la integración no produce más simientes

—En este punto de la énstasis se conocen otras dos variedades de contemplación: (i) ānandānugata (cuando, abandonando toda percepción, aún la de las realidades “sutiles”, se experimenta la dicha de la eterna luminosidad y autoconciencia del sattva); (ii) asmitānugata (a la que se llega cuando el intelecto, buddhi, completamente aislado del mundo exterior, no refleja más que el yo); según Vijñāna Bhikṣu, con el asmitānugata el yogui alcanza su propio yo y comprende “yo soy (asmi) otro que mi cuerpo” (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

Vocabulario

tasya api nirodhe sarva-nirodhāt nirbījaḥ samādhiḥ

nirodhe (con la cesación) api (incluso) tasya (de ésta), sarva-nirodhāt (debido a la cesación total de identificación), samādhiḥ (la interiorización completa) nirbījaḥ (sin semilla)

tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de este, su.

api: (indecl) y, también, además, incluso, aunque, pero, aun cuando, a su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en el sentido de) incluso, también, muy.

nirodha (nirodhe): (m, loc, sg) en la restricción, en el control, en la supresión; 1) en la inhibición o limitación de la acción dentro de un área definida; 2) sobre el proceso de supresión, cesación o quietud mental; 3) en el estado mental inhibido, es decir, vacío de pensamiento; 4) en el estado de cesación de la identificación con todo el contenido mental, que coincide con la interiorización completa “nube de virtud” (dharmameghasamādhi) o, también, con el estado de interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).

sarva-: todo, cada uno, entero, completo.

nirodha (nirodhāt): (m, abl, sg) desde la restricción, a partir del control, de la supresión; 1) desde la inhibición o limitación de la acción dentro de un área definida; 2) a partir del proceso de supresión, cesación o quietud mental; 3) desde el estado mental inhibido, es decir, vacío de pensamiento; 4) desde el estado de cesación de la identificación con todo el contenido mental, que coincide con la interiorización completa “nube de virtud” (dharmameghasamādhi) o, también, con el estado de interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).

nirbīja (nirbījaḥ): (m, nom, sg) sin semilla, sin origen.

samādhi (samādhiḥ): (m, nom, sg) absorción, concentración, poner uno al lado del otro, unión, totalidad; 1) estado de yoga; 2) estado de interiorización completa; 3) estado mental en el que pueden surgir poderes extraordinarios (siddhi); 4) estado de interiorización completa que se logra plenamente a través de la devoción al ser supremo (īśvarapraṇidhāna); 5) estado de interiorización completa, énstasis o meditación profunda en que la mente se “vacía” aparentemente de su naturaleza como pensamiento y solo brilla el objeto de concentración; 6) octavo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

1.51(55): sa na kevalaṃ samādhi-prajñā-virodhī | prajñā-kṛtānām api saṃskārāṇāṃ pratibandhī bhavati |

Esta (interiorización sin semilla) suprime no solo el conocimiento que surge durante el samādhi, sino también sus correspondientes saṃskāras.

1.51(55): kasmāt? nirodhajaḥ saṃskāraḥ samādhijān saṃskārān bādhata iti |

Esto es posible porque el saṃskāra inhibidor del estado de yoga (nirodha) destruye los saṃskāras producidos durante el samādhi.

—Lo importante no es la represión de la prajñā en sí, pues esta represión dejaría vigente el saṃskāra producido por esa prajñā, el cual tendría necesariamente que dar lugar a un nuevo acto prájñico. La represión del saṃskāra por el contrario, significa que se destruye la “semilla” de cualquier nueva actividad prájñica, dándose entonces necesariamente la represión total. Según Vyāsa “el saṃskāra nacido del nirodha destruye los saṃskāras nacidos del samādhi” y, según Boja “los saṃskāras nacidos del nirodha queman los saṃskāras nacidos de la ekāgratā y a sí mismos”. Por tanto, la destrucción del saṃskāra prájñico es llevada a cabo por otro saṃskāra, en este caso el del nirodha, de la misma manera como el saṃskāra de la prajñā destruye los demás saṃskāras (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali” pag 234-235).

—El nirodha no es más que una interrupción entre las fluctuaciones, y su impresión latente corresponde a dicha interrupción. La renunciación completa puede hacer surgir las impresiones latentes que detienen el cambio y las fluctuaciones mentales. Siempre hay una interrupción entre la aparición y la desaparición de las modificaciones mentales, que se alarga con el nirodhasamādhi (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

1.51(55): nirodha-sthiti-kāla-kramānubhavena nirodha-citta-kṛta-saṃskārāstitvam anumeyam |

Se deduce que existe un saṃskāra procedente del estado de yoga (nirodha) por la experiencia de que dicho estado se mantiene firme durante períodos de tiempo cada vez más prolongados.

1.51(55): vyutthāna-nirodha-samādhi-prabhavaiḥ saha kaivalya-bhāgīyaiḥ saṃskāraiś cittaṃ svasyāṃ prakṛtāv avasthitāyāṃ pravilīyate |

La mente, junto con los saṃskāras del samādhi sobre objetos externos y los saṃskāras del estado de yoga que hacen posible la liberación, se disuelve en su propia base original (prakṛti).

1.51(55): tasmāt te saṃskārāś cittasyādhikāravirodhino na sthiti-hetavo bhavantīti |

Estos saṃskāras del estado de yoga (nirodha) no inducen a la mente a existir de nuevo, evitando su vínculo con los objetos.

1.51(56): tasmād avasitādhikāraṃ saha kaivalyabhāgīyaiḥ saṃskāraiś cittaṃ nivartate | tasminn nivṛtte puruṣaḥ svarūpa-mātra-pratiṣṭho’taḥ śuddhaḥ kevalo mukta ity ucyata iti ||51||

Consecuentemente, la mente, sin compromiso alguno, cesa en su actividad junto con los saṃskāras que han provocado la liberación; cuando cesa la identificación con la actividad de la mente, puruṣa se establece en su propia naturaleza y, por ello, se le puede denominar puro, único y liberado.

—Sería un error considerar esta “concentración inconsciente del objeto” —cuando “nada se torna objeto real del conocimiento”— como un simple “trance” en el cual la conciencia estuviera vacía de su contenido. En efecto, el nirbījasamādhi no es el “vacío absoluto”. El “estado” y el “conocimiento” que, a la vez, indica esta palabra, se refieren a la ausencia total de los objetos de la conciencia, y no a una conciencia absolutamente vacía. Pues la conciencia, por el contrario, está llena, en este momento, llena hasta la saturación de una intuición total y directa del ser (Eliade, Mircea “Técnicas del yoga”).

—El asaṃprajñātasamādhi es nirbīja, “sin semilla”, pues el conocimiento absoluto descubre la plenitud ontológica, en donde el “ser” y el “conocer” no están ya desunidos. Fijada en el samādhi, la conciencia (citta) puede tener ahora la revelación inmediata del yo (puruṣa). Por el solo hecho de que esta conciencia se realiza, es abolido el dolor de la existencia (Vijñāna Bhikṣu) (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

—Yoga es la eliminación progresiva del complejo mental (citta) con el fin de obtener la pura conciencia de sí mismo. En asaṃprajñātasamādhi sólo permanece el depósito subliminal de la conciencia empírica. Como se ha explicado en conexión con el aforismo I.18, el entramado de activadores subliminales es la fuerza responsable de la producción de los distintos estados de conciencia y, por tanto, la última fase del proceso yóguico de involución debe ser la destrucción de esta misma red subconsciente. Pero no se trata de una empresa activa por parte del yogui, pues ello supondría un ego que estaría por encima de la mente profunda. Sin embargo, como hemos visto, cuando el yogui logra el estado de nirvicāravaiśāradya, su conciencia se ha vuelto virtualmente inexistente. Dado que el ego es un fenómeno estrechamente ligado a la conciencia empírica, su eliminación (o mejor, su trascendencia) es intrínseca a la anulación de la conciencia. La actividad espontánea que tiene lugar en la condición de énstasis ultracognitivo puede compararse a lo que sucede dentro de un entorno de bacterias antagonistas destruyéndose gradualmente unas a otras. La práctica continuada de asaṃprajñātasamādhi nivela espontáneamente el depósito subconsciente y, en el momento adecuado, da lugar al estado terminal de nirbījasamādhi (IV.29) donde el sí mismo (puruṣa) o conciencia raíz, se revela a sí mismo. En palabras del autor del Hathayoga Pradīpikā (IV.62). “Con el abandono de los objetos de conocimiento la mente se disuelve. Con la disolución de la mente (todo lo que) permanece es la soledad (del sí mismo)” (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).

—Cuando se logra el más elevado estado de conocimiento (II.27), cuando ya no hay nada más que conocer, el conocimiento adquirido en saṃprajñātasamādhi finaliza junto con sus impresiones latentes. La eliminación del conocimiento adquirido en saṃprajñātasamādhi es la concentración nirbīja (sin objeto). De esta forma, cuando se paran totalmente las fluctuaciones de la mente, ésta cesa de existir y este estado se denomina kaivalya o liberación (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—En la contemplación con semilla, el conocimiento de que el espíritu y la naturaleza material son fundamentalmente distintos se adquiere a través de medios intuitivos e irracionales, basados en la memoria. La contemplación sin semilla (nirbījasamādhi) es un estado hiperconsciente en el que el pensamiento se calma e integra totalmente, de tal forma que no permite que las semillas maduren en nuevos pensamientos. Este estado de conciencia es una sabiduría adquirida sin actividad intelectual. Patanjali aquí contrasta esta sabiduría con las enseñanzas de los textos sagrados y el conocimiento basado en la experiencia, que son fundamentalmente discursivos y generan nuevos pensamientos. La extraordinaria naturaleza de esta sabiduría permite que el pensamiento fluya al mismo tiempo que bloquea la formación de nuevas impresiones —volviéndose finalmente superfluo él mismo, en una absoluta cesación del pensamiento. Las experiencias pasadas grabadas en la memoria, la razón e incluso la intuición no tienen relevancia en la realización del estado puro de contemplación. Incluso las impresiones subliminales que quedan son consumidas, y todas las modificaciones mentales se detienen (Stoler Miller, Barbara “Yoga. Discipline of Freedom”).

—El conocimiento preciso o infalible (ṛtaṃbharaprajñā) también es denominado “visión contemplativa” (samādhiprajñā), y es fruto del grado más elevado de la contemplación cognitiva (saṃprajñātasamādhi). Cuando esta visión contemplativa se consolida y se estabiliza, entonces nace una “novísima impresión latente” que, como hemos visto, es capaz de suprimir las impresiones latentes emergentes. Cuando estas impresiones han sido debilitadas, no pueden generar procesos mentales, y en ausencia de estos procesos el estado contemplativo (samādhi) se fortalece. La intensificación del estado contemplativo genera a su vez una nueva visión contemplativa, que refuerza la impresión latente terminal y obstructora. Esta última impresión latente la podemos concebir también en plural, como un haz de impresiones terminales que van surgiendo provocadas por los diferentes destellos contemplativos de un estado de samādhi, que se va profundizando cada vez más a medida que se forma un depósito de impresiones latentes contemplativas. Estas nuevas impresiones latentes contemplativas, como no están condicionadas por las aflicciones (kleśa), no aumentan la funcionalidad (adhikāra) de la mente, sino que más bien tienden a reducir su actividad hasta su detención absoluta (sarvanirodha). Estas nuevas impresiones van liberando a la mente de sus múltiples funciones y la conducen hacia el último proceso mental, que es precisamente la intelección discriminativa (vivekakhyāti), capaz de establecer la diferencia entre la conciencia (puruṣa) y la mente (sattva). La actividad de la mente acaba aquí, en la intelección discriminativa, y no puede ir más allá. La impresión latente final, conseguida mediante el cultivo de procesos mentales no afligidos, obstruye no solo la visión contemplativa (samādhiprajñā) característica de la contemplación cognitiva (saṃprajñātasamādhi), sino también las mismas impresiones latentes que nacen de esta visión (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 142-143).

—Vijñānabhikṣu parece distinguir entre: a) guṇamuktitva (YV/PYŚ IV.30), o el nivel inferior de liberación, que equivale a eliminar completamente las causas del dolor (duḥkhanidānātyantocchedāya). Este estado, siguiendo a YV/PYŚ IV.28, coincide con la práctica exitosa de saṃprajñātasamādhi y conduce a la erradicación de los kleśas y los vāsanās. Este nivel se alcanza una vez que se realizan vivekakhyāti, prasaṃkhyāna y dharmameghasamādhi y el practicante puede ser considerado como un jīvanmukta; b) paramukti (YV/PYŚ IV.31), o el nivel superior de liberación, que coincide con un estado en el que hay poco que saber, debido a "la completa eliminación de las impurezas del velo, debido al perfecto nivel de conocimiento alcanzado" (cf. YS IV.31) [YS 1919: 203, 4–5]: tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasya ānantyāt jñeyam alpam); c) mukhyamokṣa (YV/PYŚ IV.32) [YV 1935: 448, 37]: paravairāgyodayena asaṃprajñāta-paramparyājanyam, o la liberación principal obtenida como resultado de la forma superior de desapego (paravairāgya), producida en el progreso gradual hacia el samādhi sin objeto. Esta etapa final de mokṣa se obtiene una vez que los guṇas han cesado su actividad, cf. PYŚ II.22; III.55; y IV.34. (Cestola, Rocco “Fading Into Death Through Pātañjalayoga On The Apparent Dead-Like State Of The Yoga Practitioner Absorbed Into Contentless Samādhi”, pags. 102-103).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||1.51|| tasyāpi saṅprajñātasya nirōdhē pravilayē sati sarvāsāṅ cittavṛttīnāṅ svakāraṇē pravilayādyā yā saṅskāramātrādvṛttirudēti tasyāstasyā nēti nētīti kēvalaṅ paryudasanānnirbījaḥ samādhirāvirbhavati. yasminsati puruṣaḥ svarūpaniṣṭhaḥ śuddhō bhavati.

La cesación, es decir la disolución de esto, de esta forma consciente del énstasis. La cesación de todo se refiere a las modificaciones de la mente. Cuando éstas se disuelven en su propia causa, y cuando las meras impresiones latentes que surgen en esta condición (vṛtti), son rechazadas una a una, pensando únicamente: “no, no”, entonces, se hace manifiesto el énstasis sin semilla. Al lograrse esto, queda el “sí-mismo-esencial” (puruṣa) puro, permaneciendo solamente en su propia forma.

tadatrādhikṛtasya yōgasya lakṣaṇaṅ cittavṛttinirōdhapadānāṅ ca vyākhyānamabhyāsavairāgyalakṣaṇaṅ tasyōpāyadvayasya svarūpaṅ bhēdaṅ cābhidhāya saṅprajñātāsaṅprajñātabhēdēna yōgasya mukhyāmukhyabhēdamuktvā yōgābhyāsapradarśanapūrvakaṅ vistarēṇōpāyānpradarśyaṅ sugamōpāyapradarśanaparatayēśvarasya svarūpapramāṇaprabhāvavācakōpāsanākramaṅ tatphalāni ca nirṇīya cittavikṣēpāṅstatsahabhuvaśca duḥkhādīnvistarēṇa ca tatpratiṣēdhōpāyānēkattvābhyāsamaitryādīnprāṇāyāmādīnsaṅprajñātāsaṅprajñātapūrvāṅgabhūtaviṣayavatī pravṛttirityādīn ca ākhyāyōpasaṅhāradvārēṇa ca samāpattīḥ salakṣaṇāḥ saphalāḥ svasvaviṣayasahitāścōktvā saṅprajñātāsaṅprajñātayōrupasaṅhāramabhidhāya sabījapūrvakō nirbījaḥ samādhirabhihita iti vyākṛtō yōgapādaḥ.

Se ha definido así, la característica esencial del tema expuesto, que es el yoga, y de la expresión “completa cesación de las modificaciones de la mente”, así como la significación de la práctica y el desapego y la diferenciación propia de estos métodos. Se ha expuesto la diferencia que existe entre el yoga inferior y el superior, por medio de la diferenciación entre énstasis consciente y no consciente. Se han explicado extensamente los métodos previos a la aparición del ejercicio del yoga. Con el objeto de exponer un medio de fácil acceso, se ha determinado la forma propia del ser supremo, la prueba de su existencia, de su supremacía, la forma en que ha de realizarse su evocación y los frutos que de ello derivan. Se han descrito las dispersiones de la mente, junto con sus acompañantes, como por ejemplo, el sufrimiento, etc., y se ha visto, en detalle, los medios para combatirlas, como por ejemplo la práctica en un único principio, la práctica de la benevolencia, etc., el control de la respiración, etc., y otras actitudes referentes a la aprehensión de los objetos de los sentidos, en tanto son previas a la obtención del énstasis con y sin conciencia. Se ha expuesto, a manera de resumen, el estado contemplativo, con sus características, sus frutos, y sus objetos propios de conocimiento. Y, finalmente, se ha definido tanto el énstasis consciente como el no consciente, explicando que el énstasis sin semilla está precedido por el énstasis con semilla.

iti śrī bhōjadēvaviracitāyāṅ pātañjalayōgaśāstrasūtravṛttau prathamaḥ samādhipādaḥ||1||

Termina así el capítulo primero sobre el yoga, en el comentario sobre el tratado del Yoga de Patañjali, denominado Rāja-Mārtanda, compuesto por el gran rey y supremo soberano Bhojadeva.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

¿Qué es todo lo que debe ser inhibido? El estado extravertido, el conocimiento en samādhi y los saṃskāras de ambos. El saṃskāra producido por el conocimiento “que posee la verdad” inhibe este mismo conocimiento. Al mismo tiempo suprime el saṃskāra que él mismo ha producido. ¿Cómo es posible? “El saṃskāra formado por la inhibición de la mente” quiere decir que cuando el conocimiento en samādhi y el saṃskāra producido por él son inhibidos, esta inhibición produce a su vez otro saṃskāra que ya no procede del conocimiento en samādhi. Este nuevo saṃskāra de inhibición suprime el anterior. La inhibición permanece firme durante algún tiempo, y este tiempo se prolonga cada vez más, aumentando cada vez que se repite. De esta experiencia de tiempo que prolonga la permanencia de la inhibición, se infiere que debe haber un saṃskāra producido por la mente en su estado de inhibición. La mente, que ya no se siente atada a objeto alguno, toca a su fin, junto con el saṃskāra que ha provocado la liberación, disolviéndose en su causa, la yo-idad (asmitā) o ego-idad (ahaṃkāra), que es su base original (prakṛti).

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