Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
marzo, 2025
Pātañjalayogaśāstra (viśeṣadarśina
ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ)
200. Para quien comprende la
diferencia entre “lo-que-observa” y el puro intelecto, cesa la consideración sobre su
propio ser. Igual que del brote de hierba
en la estación de las lluvias se infiere la existencia de semillas, si se
observa a alguien temblando o llorando de alegría cuando está cerca de la
liberación, se infiere que en el pasado ha llevado a cabo algún karma positivo, que en realidad es una
semilla de visión del uno separado y que le conducirá a la liberación. Para él comienza de forma natural la indagación sobre su propia
esencia. Cuando no existe éste buen karma,
como ya se ha afirmado: “quienes han
renunciado a preguntarse sobre su propia naturaleza, en base a sus defectos de
condición, se sienten atraídos por las cosas y manifiestan rechazo ante la
afirmación de la verdad”. La indagación sobre la
propia esencia se efectúa de la siguiente forma: “¿quién
he sido en vidas pasadas?, ¿qué me ha sucedido para
nacer?, ¿qué y cómo es esta vida?, ¿en qué nos transformaremos y qué nos acontecerá?”.
200-201. Todo esto finaliza para quien comprende la
distinción entre “lo-que-observa” y la luminosidad del
puro intelecto. Pues todo esto es únicamente un despliegue de transformaciones
mentales. Puruṣa, liberado de la ignorancia esencial, es
puro y no le afectan las variaciones de la mente.
201. Por todo esto, para el sabio
finaliza la meditación sobre su naturaleza.
विशेषदर्शिन
आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः॥२५॥
viśeṣadarśina
ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ
Para quien
comprende la diferencia [entre “lo-que-observa” y el puro intelecto], cesa la
consideración sobre su propio ser
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas
Houston |
Para quien ve la distinción (entre citta/sattva guṇa y puruṣa) se interrumpe la permanencia del sentimiento de sí mismo (definido por vṛtti) |
|
Georg
Feuerstein |
Para quien ve la distinción [entre el sí mismo y sattva, tiene lugar] la interrupción de la proyección del [falso] sentimiento de sí (ātma-bhāva) |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Para quien ve la distinción se interrumpe el cultivo del proceso de sí mismo |
|
P.
V. Karambelkar |
Se da la total cesación del sentimiento de propiedad (es decir, de la sensación de ser distintas entidades como el cuerpo, citta, etc.) en esa persona, que ve de una forma especial (es decir, que ha realizado la distinción entre puruṣa y las otras cosas) |
|
James
Haughton Woods |
Para quien ve la distinción, cesa la consideración sobre su propio estado de existencia |
|
Emilio
García Buendía |
Para el que ve la diferencia (se produce) el cese de la formación (en la mente) de la idea del yo |
|
Oscar
Pujol |
Para la persona de discernimiento cesa la búsqueda de identidad |
|
Chip Hartranft |
En cuanto el yogui distingue la mente de la pura conciencia, cesa la continua construcción del yo |
Vocabulario
viśeṣa-darśinaḥ
ātma-bhāva-bhāvanā-vinivṛttiḥ
viśeṣa-darśinaḥ (para
quien comprende la diferencia), ātma-bhāva-bhāvanā-vinivṛttiḥ (cesa la consideración del estado de sí mismo)
viśeṣa-: rasgo distintivo,
distinción, cualidad específica, diferencia, característica, especialidad,
categoría, peculiaridad, particularidad; 1) particular, determinado, concreto,
diferenciado, manifestado, extraordinario, especial, peculiar,
"sui-géneris" 2) aquello que permanece para resolver la ambigüedad;
3) actualización
evolutiva terciaria a partir de aviśeṣa, compuesta de manas, los diez indriyas y los cinco bhūtas.
darśin (darśinaḥ): (m, gen, sg) respecto del que ve, de quien ve o sabe.
ātma-: esencia, naturaleza de lo real, uno mismo; 1) se
asimila al sujeto o conocedor de las experiencias (draṣṭṛ), el “si-mismo-esencial” (puruṣa), el ser interior (adhyātma) y la conciencia-energía o
poder que subyace a la conciencia (citiśakti).
bhāva-: persistencia, esencia, estado, condición.
bhāvana
(bhāvanā-): (femenino) realización o nacimiento; surgimiento o aparición; 1) contemplación, consideración, cultivo, proyección o evocación mental.
vinivṛtti
(vinivṛttiḥ): (f, nom, sg) interrupción, suspensión,
abandono, omisión, conclusión.
Otras variaciones del texto original:
viśeṣadarśina
ātmabhāvabhāvanānivṛttiḥ
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
4.25(200): yadā pravṛṣi tṛṇāṅkurasyodbhedena
tad-bīja-sattānumīyate, tathā mokṣa-mārga-śravaṇena
yasya romaharṣāśru-pātau dṛśyete tatrāpi
asti viśeṣa-darśana-bījam apavarga-bhāgīyaṃ
karmābhinirvartitam ity anumīyate |
Igual
que del brote de hierba en la estación de las lluvias se infiere la existencia
de semillas, si se observa a alguien temblando o llorando de alegría cuando
está cerca de la liberación, se infiere que en el pasado ha llevado a cabo
algún karma positivo, que en realidad
es una semilla de visión del uno separado (viśeṣa) y que le conducirá a la liberación.
4.25(200):
tasyātma-bhāva-bhāvanā svābhāvikī pravartate
| yasyābhāvād idam uktam—svabhāvaṃ
muktvā doṣād eṣāṃ pūrva-pakṣe rucir
bhavaty aruciś ca nirṇaye bhavati |
tatrātma-bhāva-bhāvanā, «ko’ham
āsaṃ, katham aham āsaṃ? kiṃ svid idaṃ? kathaṃ
svid idaṃ? ke bhaviṣyāmaḥ? kathaṃ vā bhaviṣyāmaḥ?»
iti |
Para él comienza de forma
natural la indagación sobre su propia esencia. Cuando no existe éste (yasya) (buen karma), como ya se ha afirmado: “quienes han renunciado
a (preguntarse sobre) su propia naturaleza, en base a sus defectos de
condición, se sienten atraídos (ruci) por las cosas y manifiestan rechazo ante
la afirmación de la verdad”. La indagación sobre la propia esencia (II.39) se efectúa de la siguiente
forma: “¿quién
he sido en vidas pasadas?, ¿qué me ha sucedido (para
nacer)?, ¿qué y cómo es esta vida?, ¿en qué nos transformaremos y qué nos acontecerá?”.
—Según Vyāsa, esta reflexión consiste en
preguntas como: ¿Quién era yo? ¿Cómo era? ¿Qué es este (nacimiento)? ¿Cómo es
(el nacimiento)? ¿Qué seremos? ¿Cómo seremos? Estas son exactamente las
preguntas de "por qué y cómo" que articula en su glosa del YS 2.39
cuando trata sobre el siddhi de aparigraha (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and
Translation", pag 145, nota 66).
4.25(200201):
sā tu viśeṣa-darśino nivartate | kutaḥ ?
cittasyaivaiṣa vicitraḥ pariṇāmaḥ | puruṣas
tv asatyām avidyāyāṃ śuddhaś citta-dharmair
aparāmṛṣṭa iti |
Todo esto finaliza para
quien comprende la distinción (entre “lo-que-observa” y la
luminosidad del puro intelecto). Pues todo esto es únicamente un despliegue de
transformaciones mentales. Puruṣa, liberado de la ignorancia esencial, es
puro y no le afectan las variaciones de la mente.
4.25(201):
tato’syātma-bhāva-bhāvanā
kuśalasya nivartate iti ||25||
Por todo esto, para el sabio finaliza la meditación
sobre su naturaleza.
—Una persona que posee una
claridad extraordinaria esta libre del deseo de conocer la naturaleza de “lo que percibe”. Tales personas han
alcanzado el nivel libre de todo obstáculo (sūtra
II.3), ya que uno de los productos de los obstáculos es, precisamente, la
pregunta “¿quién soy yo?” (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).
—Cuando
realmente te vuelves uno con ese sentimiento del ser, entonces ya no se
necesita buscar, o preguntar: “¿qué es alma?”. Cuando se preguntó a
Jung: “¿cómo sabe usted que hay un dios?”, él contestó: “existe el buscador hasta
que aparece el conocedor. Cuando está el conocedor, ya no hay nadie más
buscando” (von
Romberg, Margo “https://sanskritdocuments.org/sites/athayoga/sutra_ch4phn.html“).
—En este aforismo parece que
Patañjali se está refiriendo al estado de ṛtaṃbharāprajñā (YS I.49),
que Patañjali describe como conocimiento intuitivo que lleva consigo la verdad
(en el sentido de que es diferente del conocimiento inferencial o de las
escrituras) porque tiene lo “particular” como su objeto (viśeṣārthatvāt). De esta forma, el veedor de la particularidad (viśeṣadarśi) que se menciona aquí parece ser el yogui que posee la sabiduría de
la verdad. Como se ha visto allí esta sabiduría de la verdad está próxima al bhāvanāmayī
prajñā del budismo. Pero aquí se añade un elemento budista
más que es la cesación del sentimiento de su propia esencia. Esta idea parece
estar influenciad por la teoría que niega la esencia en el budismo. La
aproximación de Patañjali oscila entre la doctrina brahmánica del sí mismo y la
doctrina budista que lo niega. Por ejemplo, en el YS II.41 se hace
referencia a la “capacidad para la
auto-observación” (ātmadarśanayogyatva) como resultado de la purificación mental. Esto parece consecuencia
de la influencia brahmánica. Pero el aforismo YS II.5 (en
relación a la aceptación de la esencia en lugar de la no esencia como forma de
ignorancia esencial) indica, igual que el presente aforismo, la influencia de
la teoría budista sobre la no identidad (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the
Buddhist Roots of the Yoga System”, pag 177).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||4.25||
ēvaṅ sattvapuruṣayōranyatvē sādhitē
yastayōrviśēṣaṅ paśyati ahamasmādanya
ityēvaṅrūpaṅ, tasya vijñātacittasvarūpasya
cittē yā||tmabhāvabhāvanā sā nivartatē
cittamēva kartṛ--jñātṛ--bhōktṛ
ityabhimānō nivartatē.
Y así, al quedar
establecido que el puro intelecto y el “sí-mismo-esencial” son
diferentes, desaparece la idea de que el “sí-mismo” (ātman) esté presente en la
mente, para aquél que, conociendo la naturaleza propia del puro intelecto, ve
esta diferencia entre ambos, de manera que sabe que éste es diferente de aquél.
Desaparece la falsa concepción de que sea justamente la mente el agente, el
conocedor, y el disfrutador.
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