Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.16
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana
Pāda | Vibhūti
Pāda | Kaivalya
Pāda
Actualizado: octubre, 2025
El desapego
es superior cuando a partir del conocimiento de puruṣa no hay deseo (ni
siquiera) por los guṇas
tat-paraṃ puruṣa-khyāteḥ
guṇa-vaitṛṣṇyam
Aquel que es consciente de los defectos de los
objetos visibles o de los que se oye hablar está desapegado de los objetos,
pero aquel que al practicar la visión de puruṣa tiene su mente pura como
él y con visión clara, está desapegado incluso de los guṇas, con sus
cualidades manifiestas o no manifestadas. Así, el desapego es de dos clases.
El segundo, el superior, no es más que puro
conocimiento. Cuando aparece, el yogui en quien este
conocimiento ha surgido piensa: 'alcanzado esta lo que se iba a alcanzar,
destruidas están las manchas que iban a ser destruidas; rota está la cadena
continua del ciclo del ser, atada por la cual los hombres nacidos morirán, y
habiendo muerto nacerán. El desapego es la cumbre más alta del conocimiento:
linda con la soledad trascendental.
El
desapego es de dos tipos, superior e inferior según a qué se refiera. Se ha
descrito el inferior, ahora se revela el superior: El desapego es superior cuando a
partir del conocimiento de puruṣa no hay deseo ni siquiera por los guṇas.
Se está
refiriendo al desapego. Superior significa que llega en un
momento posterior al primero mencionado, o también que su objeto y causa son
superiores a la causa y el objeto del primero, o también que es más elevado y
supremo porque está más cerca de la liberación.
¿Cuál es su causa? Su causa
es el conocimiento de puruṣa. ¿Cuál es su objeto? No hay deseo ni siquiera por los guṇas, sattva y los otros dos. Aquel que es consciente de los
defectos de los objetos visibles o de los que se oye hablar, se desapega de los
objetos: con esta frase nos recuerda el desapego anterior con su causa
y objeto, para dejar claro el objeto y la causa diferentes del superior. Al
practicar la visión de puruṣa como causa, se tiene la mente pura como él y
con visión clara; aquí se refiere de nuevo a la visión de puruṣa, que es pura porque está
libre de la impureza de las manchas. O puede que se refiera a la pureza misma
de puruṣa, que hace
lúcida la visión que descansa sobre él como objeto de meditación. La mente de
ese yogui se vuelve lúcida.
Desapegado
incluso de los guṇas: esto significa que el desapego superior es de
los guṇas, mientras que
el anterior era el desapego de objetos reales vistos u oídos. Este es incluso
de los guṇas, que son la
causa de esos objetos, con sus cualidades manifiestas o no
manifestadas: en el estado del gran principio, por ejemplo, tienen
cualidades manifiestas, y en el estado de pradhāna, son inmanifiestos en cualidades. Está desapegado
de ellos.
El desapego,
entonces, es de dos clases, la anterior y ésta, y la última, al ser causada por
la visión de puruṣa y estar
desapegada incluso de los guṇas, no es
más que puro conocimiento, en la medida en que solamente es la claridad
suprema de la visión de puruṣa.
El conocedor de
puruṣa se convierte en aquel que
está libre de rechazar o aceptar cualquier cosa, como dice (sūtra IV.29):
para
aquel que en su totalidad es un hombre de conocimiento discriminativo, pero no
se aferra a su práctica de meditación, surge el samādhi llamado nube de
lluvia del dharma.
Cuando aparece, cuando surge
el desapego (el yogui), en quien este conocimiento ha surgido, ha aparecido
la comprensión: "alcanzado esta lo que se iba a alcanzar", y así
sucesivamente. Porque linda con la soledad trascendental, porque no necesita
de ningún otro medio.
Siendo el
desapego nada más que puro conocimiento, no hay diferencia entre el desapego (vairāgya) y el conocimiento (jñāna), y por lo tanto no puede
haber diferencia alguna entre sus dos opuestos, la pasión (rāga) y la ignorancia (ajñāna). Es correcto que la pasión
sea un estado concreto de la ignorancia, pues se dirá (II.8)
que la ignorancia (avidyā) es quíntuple
(incluyendo la pasión).
(Oponente)
Eso contradice la división clásica de los estados budistas en ocho. (Nota:
la óctuple clasificación se divide en pares: conocimiento-ignorancia;
desapego-pasión; dharma-adharma; poder-impotencia. Tr.)
(Respuesta) No,
porque aceptamos una distinción dentro del conocimiento (y la ignorancia) que
eleva el séxtuple a ocho. Estamos diciendo que el desapego es la extrema
claridad del conocimiento (jñāna). De la misma
manera, la pasión es un estado especial y concreto de la ignorancia.
(Oponente)
Pero hay varios otros estados diferentes del conocimiento y la ignorancia, por
lo que el número aún no resultará en ocho.
(Respuesta) Lo
hará, porque se definen por su fecundidad o al revés. Los miembros del cuarteto
de los estados de conocimiento se definen de acuerdo con las diferencias de sus
resultados, y el cuarteto de los estados de ignorancia se define por el hecho de
ser sus adversarios, es decir, un cuarteto de adharma y así sucesivamente. Por lo tanto, se llega a un total de ocho. Son
los pares de opuestos como dharma y adharma los que se definen como las cualidades; no
es simplemente una cuestión de divisiones de la ignorancia (ajñāna).
¿Cómo se define
el samādhi que se llama cognitivo y que sigue cuando el proceso mental ha
sido inhibido por estos dos medios?
Se ha dicho por
el comentarista (sūtra 1.1) que el samādhi cognitivo, acompañado de asociaciones verbales y
así sucesivamente, será mencionado más adelante. Ha llegado la ocasión, ahora
que el proceso mental ha sido inhibido por estos dos medios, por el
desapego superior e inferior, y por la práctica, que también debe entenderse
que tiene dos formas. ¿Cuáles son las dos formas de práctica? La otra forma, es decir, la
práctica del samādhi
ultracognitivo, se facilitará en el sūtra I.18: está precedido por la práctica de la idea de
detención. A partir de la redacción, está claro que debe haber habido
una práctica previa sobre un objeto de meditación. Además, dirá más adelante (I.32): para prevenir (los obstáculos), hay que
practicar según un solo principio.
El comentarista
también ha dicho (I.12): mediante
el desapego se reduce la corriente mental hacia los objetos, y mediante la
práctica se orienta el curso de la corriente de manera favorable hacia la
discriminación. No se ha dicho que el samādhi cognitivo esté inhibiendo por completo el proceso
mental. El poder de inhibir completamente el proceso mental viene sólo después
de la retirada de su funcionamiento primero con respecto a los objetos no
deseados; el samādhi cognitivo
todavía está acompañado por ciertos objetos mentales. Es por eso que en el
segundo sūtra, la inhibición
no se estableció como la definición de samādhi cognitivo.