Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: marzo 2024

Pātañjalayogaśāstra (vivekakhyātir aviplavā hānopāyaḥ)

96. Ahora bien, ¿cuál es el medio para obtener cesación? El medio para obtener la cesación de la ignorancia esencial es el inalterable conocimiento discriminatorio.

97. El conocimiento de la diferencia es la convicción de que el intelecto puro y puruṣa son diferentes. Pero esta convicción no es firme hasta que cesa el conocimiento ilusorio. Cuando el conocimiento ilusorio se vuelve estéril como una semilla quemada, el intelecto puro, libre de las impurezas producidas por las causas de aflicción, logra la más elevada conciencia de dominio; su corriente de conocimiento de la diferencia no arrastra impurezas. Este firme conocimiento de la diferencia es lo que permite la cesación. En consecuencia, el conocimiento ilusorio se reduce a la condición de semilla quemada incapaz de propagarse más y el conocimiento de la diferencia se convierte en el camino hacia la liberación, el medio hacia la cesación.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.26(96): atha hānasya kaḥ prāptiupāya iti

Ahora bien, ¿cuál es el medio para obtener la cesación?

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥

vivekakhyātir aviplavā hānopāyaḥ ||26||

El medio para obtener la cesación [de la ignorancia esencial] es el infalible conocimiento discriminatorio

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	La incesante viveka-khyāti–identificación de viveka, es el camino hacia hāna–el fin
Georg Feuerstein	*El medio para [alcanzar] la cesación es la incesante visión de discernimiento (viveka-khyāti).*
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	El medio para la liberación es el inalterable discernimiento discriminativo
P. V. Karambelkar	*El remedio para (ésta) hāna* (abolición del sufrimiento) (es) el ininterrumpido vivekakhyāti (conocimiento discriminativo)**
James Haughton Woods	El medio para alcanzar la liberación es el inalterable discernimiento discriminativo
Pandit Usharbudh Arya	La imperturbable iluminación del conocimiento discriminatorio es el medio de anulación
Emilio García Buendía	El método (para alcanzar) el cese (de la ignorancia es) la constancia de la percepción discriminante
Oscar Pujol	La intelección discriminativa infalible es el medio para la erradicación
Chip Hartranft	La aparente indivisibilidad que existe entre el observador y lo observado se elimina cultivando una ininterrumpida distinción entre la pura conciencia y aquello que contempla

Vocabulario

viveka-khyātiḥ aviplavā hāna-upāyaḥ

hāna-upāyaḥ (el medio para la cesación) viveka-khyātiḥ aviplavā (es el inalterable conocimiento discriminatorio)

viveka-: discriminación, discernimiento, facultad de distinguir con claridad.

khyāti (khyātiḥ): (f, nom, sg) discernimiento, visión, contemplación, conocimiento; 1) aceptación permanente de la presencia o existencia de algo.

vivekakhyāti (vivekakhyātiḥ): (f, nom, sg) conocimiento discriminatorio; 1) conocimiento (khyāti) de la diferencia (viveka) entre el si-mismo-esencial (puruṣa) y el aspecto más puro de la mente (sattva); 2) es un modo de percepción altamente refinado, denominado también visión de “otroidad” (anyatākhyāti), sabiduría nacida del discernimiento (vivekajajñāna) y conocimiento trascendente o “liberador” (tārakajñāna).

—Viveka significa discernimiento entre lo real y lo irreal. Khyāti se traduce como "conocimiento" o "conciencia". Es decir, unidas significan conocimiento que discierne entre lo real y lo irreal (Taimni, I.K. "La ciencia de la Yoga").

aviplava (aviplavā): (f, nom, sg) firme, infalible, inalterado, ininterrumpido, incesante, continuo, permanente.

hāna-: cesación, abolición, destrucción, fin; 1) denota la no continuación de los kleśas:

upāya (upāyaḥ): (m, nom, sg) medio para lograr algo, método.

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

2.26(97): sattva-puruṣānvyatā-pratyayo viveka-khyātiḥ |

El “conocimiento-de-la-diferencia” es la convicción de que el intelecto puro (sattva) y el “sí-mismo-esencial” (puruṣa) son diferentes.

—La conciencia es el producto de la relación existente entre el “si-mismo-esencial” y el mundo. Se puede afirmar que la esencia del yoga de Patañjali es la separación (viyoga) de estas dos realidades. Paradójicamente, esto sólo puede lograrse a través de la misma conciencia finita. De esta forma, el yogui se separa a sí mismo del más amplio entorno físico y social, de su propio organismo e incluso de sus procesos mentales, desandando así las múltiples identidades que el hombre asume en su existencia diaria. Este proceso se agudiza al máximo en el nivel de la experiencia enstática (samādhi). Aquí, el yogui se identifica deliberadamente con la naturaleza interna de un objeto determinado. En lo más profundo del énstasis, cuando la conciencia se halla completamente vacía de todo contenido pero aún posee conocimiento de su rarificada existencia, el yogui debe darse cuenta —y aplicar en la práctica— la distinción entre su vaciada conciencia y la trascendental conciencia-raíz. Esto se conoce como la visión de discernimiento que, efectivamente, le ayuda a eliminar el último velo de la ignorancia esencial y a afirmar la identidad del si-mismo-esencial. Sin embargo, para que tenga lugar tal autorrealización, debe abandonar incluso éste exaltado estado de conciencia (III.50). Debe enfatizarse que la visión de conocimiento no es un tipo de vivencia. Más bien, es la inmediata certeza que posee la conciencia de su propia existencia como conciencia. La visión de discernimiento (vivekakhyāti) es, propiamente hablando, la fase última de asaṃprajñātasamādhi (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—El objetivo de saṃprajñātasamādhi es conducir al yogui al punto en que su facultad perceptiva se agudiza lo suficiente como para distinguir entre las tres categorías esenciales postuladas por el sāṃkhya, es decir, (i) las manifestaciones fenomenales de prakṛti (vyakta), (ii) prakṛti mismo (avyakta), y (iii) puruṣa. La habilidad para “mantener separadas” estas categorías se denomina vijñāna (conocimiento discriminativo o especial) en el Sāṃkhya Kārikā y vivekakhyāti (visión de discernimiento) en el Yoga Sūtra; el logro de este preciso y penetrante discernimiento conlleva la erradicación de avidyā —la raíz de todos los vṛtti de aflicción (kliśtavṛtti)— y la interrupción de saṃyoga, entendiendo como tal lo que es simplemente una fusión aparente o percibida entre puruṣa y prakṛti. En otras palabras, puede entenderse la existencia del “sí-mismo-esencial” como incondicional e independiente del mundo fenomenal. Aunque vivekakhyāti es un prerrequisito para el objetivo supremo del yoga, no es el objetivo en sí. Puede entenderse como un modo de percepción altamente refinado, o una “revelación intelectiva” —el más puro y menos distorsionado vṛtti, cuya presencia constante se describe como dharmameghasamādhi— pero, como vṛtti, aún es una manifestación de prakṛti, y debe por tanto desidentificarse o desapegarse de él, a fin de alcanzar el estado más elevado del yoga (Burley, Mikel "Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice").

—La vivekakhyāti es la forma más pura de conocimiento mental, pero, como tal, continúa siendo mental y también tiene que ser obstruida para conseguir la detención total de la mente. Hay dos formas claramente diferenciables de la vivekakhyāti: el prasaṃkhyāna y la vivekakhyāti ininterrumpida (aviplava), que se menciona en este sūtra y que se corresponde con el estado contemplativo de la Nube del Dharma (dharmamegha 4.29), también denominado el prasaṃkhyāna supremo. El prasaṃkhyāna es capaz de quemar las semillas de los procesos mentales, pero todavía está interesado en los estados mentales más elevados, como puede ser la contemplación indolora de la luz interior (1.36), el dominio de todos los estados posibles de existencia o la omnisciencia (3.49). El prasaṃkhyāna es el medio para obstruir los estados emergentes de la mente, mientras que la intelección discriminativa infalible es el medio para obstruir el mismo prasaṃkhyāna como uno de los últimos obstáculos para la iluminación (Pujol, Oscar "Yogasūtra" pag. 191).

2.26(97): sā tv anivṛtta-mithyā-jñānā plavate |

Pero esta (convicción) no es firme hasta que cesa el conocimiento ilusorio.

—Viveka se escabulle a través de las grietas del pensamiento. Al igual que sucede con la música, se puede pensar en el viveka o leer sobre él, pero solo es real cuando se conoce de manera directa. Es fundamental, por tanto, no intentar captarlo mentalmente, ya que el sentido del yo, asmita, está casi siempre presente de manera sutil e impide detectarlo, porque siempre reclama la experiencia vivida y siente el impulso de “poseerlo” todo, incluso las percepciones no mentales. La única forma en que viveka puede surgir es cuando el torbellino de pensamientos ha cesado. Cuando la mente considera sobre todo la idea del discernimiento, tiende a enmarcarla como una comparación entre dos entidades tangibles, como si sostuviera una manzana en una mano y una naranja en la otra. Sin embargo, viveka es la capacidad de distinguir la pura conciencia totalmente intangible en una mano, de aquello que puede sentirse, en la otra. Por tanto, al principio viveka sólo puede experimentarse con relación a lo tangible. La pura conciencia no puede captarse por medio de aquello de lo que carece, hasta que la mente volviéndose como un espejo, alcanza una quietud tan transparente que sus propiedades se parecen a las de la pura conciencia. Esta quietud sólo puede desarrollarse cuando las impresiones latentes ya no se activan ni producen (nirbīja samādhi, I.51; III.8) (Hartranft, Chip "Los yogasutra de Patañjali" pag. 66-67).

2.26(97): yadā mithyājñānaṃ dagdha-bīja-bhāvaṃ bandhya-prasavaṃ sampadyate, tadā vidhūta-kleśa-rajasaḥ sattvasya pare vaiśāradye parasyāṃ vaśīkāra-saṃjñāyāṃ vartamānasya viveka-pratyaya-pravāho nirmalo bhavati |

Cuando el conocimiento ilusorio es estéril como una semilla quemada, el intelecto puro (sattva), libre de las impurezas (rajas) producidas por las causas de aflicción (kleśas), logra la más elevada conciencia de dominio; su corriente de “conocimiento-de-la-diferencia” no arrastra impurezas.

2.26(97): sā viveka-khyātir aviplavā hānasyopāyaḥ |

Este firme “conocimiento-de-la-diferencia” es lo que permite la liberación.

2.26(97): tato mithyā-jñānasya dagdha-bīja-bhāvopagamaḥ | punaś cāprasava ity eṣa mokṣasya mārgo hānasyopāya iti ||26||

En consecuencia, el conocimiento ilusorio se reduce a la condición de semilla quemada incapaz de propagarse más, y el “conocimiento-de-la-diferencia” se convierte en el camino hacia la cesación.

—Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la inmutable cualidad de lo que percibe (Desikachar, TKV "Yoga").

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||2.26|| anyē guṇā anyaḥ puruṣa ityēvaṅvidhasya vivēkasya yā khyātiḥ prakhyā sā.sya hānasya dṛśyaduḥkha parityāgasyōpāyaḥ kāraṇam. kīdṛśī? aviplavā na vidyatē viplavō vicchēdō.ntarā.ntarā vyutthānarūpō yasyāḥ sā.viplavā. idamatra tātparyam -- pratipakṣabhāvanābalādavidyāpravilayē vinivṛttajñātṛtvakartṛtvābhimānāyāḥ rajastamōmalānabhibhṛtāyā buddhērantarmukhā yā cicchāyāsaṅkrāntiḥ sā vivēkakhyātirucyatē. tasyāṅ ca saṅtatatvēna pravṛttāyāṅ satyāṅ dṛśyasyādhikāranivṛttirbhavatyēva kaivalyam.

La lucidez, es decir, la claridad del discernimiento, el cual es de naturaleza tal que permite saber que los elementos constitutivos de la Naturaleza Primordial, por una parte, y el “sí-mismo-esencial”, por otra, son diferentes; esto constituye el medio, la causa, del abandono de lo visible. ¿Y de qué clase es? Es imperturbable. Imperturbable es aquello que no conoce interrupción, discontinuidad intermitente en el estado de vigilia. Lo que se quiere decir con esto es lo siguiente. Disuelta la ignorancia por la fuerza de la meditación acerca de su contrario, la proyección en la inteligencia pura (cit) del reflejo del intelecto (buddhi), vuelto hacia adentro, en la cual desaparece la falsa identificación entre la condición del conocedor y del agente, y en la cual queda conquistada la mácula de la agitación (rajas) y de la inercia (tamas), se denomina la lucidez del discernimiento. Y estando ésta en continua e ininterrumpida actividad, de la cesación de la función de lo visible, surge el Estado de la Suprema Soledad (kaivalya).

Samādhi Pāda | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda

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