Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Inicio-Home | Āsanas | Prāṇāyāma | Meditación | YOGA SŪTRAS | Darśana
Samādhi
Pāda | Sādhana Pāda
| VIBHŪTI PĀDA | Kaivalya Pāda
| Vocabulario | Bibliografía
Actualizado: abril 2024
Pātañjalayogaśāstra
(bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt)
149.
Al efectuar la contemplación sobre el sol, se logra el
conocimiento del cosmos. El cosmos engloba siete regiones: (i) la región terrenal,
desde el punto Avīci hasta la
cima del monte Meru; (ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región
intermedia, desde la cima del monte Meru
hasta la estrella polar; (iii) la región celestial,
que contiene cinco planos y se encuentra más allá de las anteriores, comienza
con el mundo del gran Indra; después
(iv) el gran mundo de Prajāpati, y, a continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana, o de los seres divinos, (vi) la
región de Tapas, o del poder, y (vii) la región de Satya,
o de la verdad. “El mundo de tres partes de Brāhma, después de
él, el gran mundo de Prajāpati,
luego el del gran Indra—
todo esto se denomina cielo. En el cielo, en la región intermedia, están las
estrellas, y en la tierra, los seres”. Así lo expone el verso. Por debajo de Avīci se encuentran los seis
grandes infiernos, uno tras otro, constituidos por tierra, agua, fuego, viento,
espacio y oscuridad, y denominados Mahākāla,
Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra
y Andhatāmisra, respectivamente;
en ellos van a renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como
consecuencia de su karma. A
continuación, las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala,
Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.
150.
La octava es la región denominada Vasumatī, correspondiente a esta tierra, con sus siete
submundos, y situada en medio del reino de las montañas doradas denominado Sumeru. Sus cuatro lados más extremos
están hechos de plata, lapislázuli, cristal y oro. A partir del brillante
reflejo del lapislázuli, el cielo al sur es de un azul profundo como el azul de
la hoja del loto; hacia el este es blanco, hacia el oeste brillante y hacia el
norte amarillo. Al sur se encuentra el árbol Jambū, a causa del cual esta región se denomina Jambūdvīpa. Igual que avanza
el sol, así se suceden el día y la noche. Al norte se encuentran las tres
montañas, azul, blanca y conspicua, cubriendo una extensión de 2.000 leguas.
Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una,
denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus septentrional. Al sur se
encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco Nevado, cada una con una
extensión de 2.000 leguas. Entre ellas se encuentran las tres regiones, de
9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa,
Kimpuruṣa y Bhārata.
151.
Al este de Sumeru
se encuentra Bhadrāśva,
limitado por la montaña Mālyavat;
en el oeste Ketumālā,
limitado por el Gandhamādana. En
el medio la zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000
leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru. Jambūdvīpa, con 100.000 leguas de largo, se halla rodeada
por una extensión doble de agua salada. Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara,
cada una doble de la precedente, limitadas por maravillosas colinas y los siete
mares de superficies ondulantes como una masa de semillas de mostaza, con sus
aguas de jarabe azucarado, licor, mantequilla, requesón, nata, leche y sirope.
Estas tierras rodeadas por los siete mares y bordeadas por las montañas Lokāloka tienen una longitud de
unas 500.000.000 leguas. Toda esta configuración se encuentra contenida dentro
del huevo cósmico, y el huevo en si es un diminuto fragmento de la naturaleza
fenoménica, como si fuese una luciérnaga en el espacio. En los mundos más
bajos, en el mar, en las montañas, los dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas,
Bhūtas, Pretas, Piśācas,
Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas,
Vināyakas. En todas partes hay
dioses justos y humanos. Sumeru es un
lugar de placer de los treinta y tres dioses, y en él se encuentran paraísos
concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.
Sudharmā es el lugar de reunión
de los dioses, Sudarśana su
castillo, Vaijayanta su palacio. Los
planetas, las constelaciones y las estrellas se mueven alrededor de la estrella
polar como las aspas de un molino, describiendo círculos sobre Sumeru.
152.
Seis grupos de dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins
y los Parinirmitavaśavartins.
Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los ocho poderes, como el de
disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se complacen haciendo el
amor, con cuerpos asumidos para dicho propósito, con las incomparables y
complacientes ninfas que forman su cortejo. En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco clases de
dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas,
Añjanābhas y Pracinābhas. Estos poseen dominio
sobre los elementos; se alimentan con la meditación; sus vidas duran mil eones.
En el mundo de Jana, primero de los
mundos de Brahmā, hay cuatro
tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus vidas duran el doble que las
del grupo anterior. En la región de Tapas,
la segunda, hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras,
Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras. Estos
dominan los elementos, los sentidos y prakṛti;
sus vidas duran el doble que las del grupo anterior; se alimentan con la
meditación y son célibes. Por encima no hay nada que obstaculice su
pensamiento, y por debajo ningún objeto que los oscurezca. En el tercer mundo
de Brahmā, la región Satya, hay cuatro grupos de dioses: Acyutas, Śuddhanivāsas,
Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins. No tienen un lugar concreto, sino que
permanecen en sí mismos manteniendo su orden; dominan la naturaleza fenoménica
y viven tanto como sus creaciones. De estos, los Acyutas meditan en elementos groseros, los Śuddhanivāsas
se complacen en meditación
en lo sutil; los Satyābhas en la meditación sobre la felicidad; y
el último grupo en la meditación sobre la individualidad. Estos se encuentran
también en los tres mundos. Los siete mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.
Los desencarnados y los disueltos en la naturaleza primordial, se encuentran en
estado de liberación, y no como morando en uno de los mundos. Todo esto es
posible que sea percibido directamente por el yogui que dirige la contemplación
hacia la puerta solar, y más allá, hacia los otros objetos, hasta que todo es
contemplado.
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥
bhuvanajñānaṃ
sūrye saṃyamāt ||26||
Al efectuar la contemplación sobre
el sol, [se logra] el conocimiento
del cosmos
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas Houston |
Mediante saṃyama
en el sol – conocimiento de los mundos |
|
Georg Feuerstein |
A través de [la práctica de] la restricción sobre el sol,
[se adquiere] conocimiento del cosmos |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
A
partir del saṃyama en el sol,
[surge] conocimiento del mundo |
|
P. V. Karambelkar |
A través de la práctica de saṃyama en el Sol (se obtiene) conocimiento del mundo |
|
James Haughton Woods |
Como resultado de la restricción sobre el sol [surge] el
conocimiento [intuitivo] de los espacios cósmicos |
|
54. Phulgenda Sinha |
Mediante
la práctica de Saṃyama sobre el Sol se adquiere conocimiento del
cosmos |
|
Emilio García Buendía |
Por
saṃyama en el sol (se
obtiene) el conocimiento de los espacios cósmicos |
|
Oscar Pujol |
Gracias
al dominio del Sol, el conocimiento de los planetas |
|
Chip Hartranft |
Concentrarse
con la perfecta disciplina en el sol conduce a percibir cosas sobre el
universo |
—La exploración del sol, el cuerpo celeste en el centro del
sistema solar, proporciona conocimiento global del sistema, es decir, explorar
el centro de un sistema conduce a un conocimiento general del mismo. En la
tradición hindú, el sol, Sūrya, es uno de los dioses. Los
hindúes rezan al sol para lograr un conocimiento global del cielo y de su
mitología —los siete mundos, conectados a los siete centros energéticos del
cuerpo (cakra). A nivel humano el sol se
halla en el corazón. Este aforismo y el III.34 están,
por tanto, relacionados. Según la tradición hindú, el sol simboliza al hombre,
y la luna a la mujer. Explorando el sol, exploramos el aspecto masculino del
ser humano o el polo masculino de una pareja. De acuerdo con otras tradiciones,
el lado derecho del cuerpo es solar y el izquierdo lunar. En consecuencia,
explorar el sol consiste en explorar el lado derecho del cuerpo. Por último, en
astrología, la presencia del sol en una casa es otro ámbito de investigación (Bouanchaud,
Bernard “The Essence of Yoga”).
—Algunos afirman que el sol de
que se trata es la luminaria de nuestro sistema, mientras que, según otros
(influidos verosímilmente por el tantrismo), se trata de un punto preciso (y
sutil) del cuerpo. El objeto de estudio es diferente de una explicación a la
otra, la consecuencia es forzosamente también diferente. No es posible, pues,
tener una idea clara y distinta, ni del siddhi, ni tampoco del objeto de estudio propuesto (Geenens,
Philippe “Viniyoga”).
—La mayoría
de los comentaristas creen que el término sūrya (sol) se refiere a sūrya-dvāra, la “puerta del sol” en la región del ombligo. Explican que el saṃyama
(meditación yóguica), tal como se prescribe en los sūtra-s 3.26–32 y 3.34, se encuentra en diferentes dhyāna-sthānas (puntos
para la meditación) en el cuerpo humano. Si ese es el caso, entonces la luna y
la estrella polar en los siguientes sūtra-s no se refieren a cuerpos celestes externos, sino a
centros internos de energía en los que se debe meditar (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 142, nota
40). III.26
—En este aforismo como en otros que le siguen, Patañjali,
para introducir diferentes poderes extraordinarios, sigue un patrón de
pensamiento que podemos denominar “elemento clave”. Este patrón podemos
definirlo como sigue: dado un sistema cualquiera podemos identificar un
elemento que funciona como clave para comprender la totalidad del sistema; o
que parece controlar el sistema. Patañjali cree que aplicando la técnica de
triple concentración en el elemento clave de un sistema, el yogui puede conocer
todo el sistema o controlarlo totalmente (Gokhale, Pradeep P. “The
Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”,
pag 134).
Vocabulario
bhuvana-jñānaṃ sūrye saṃyamāt
saṃyamāt (efectuando la contemplación) sūrye (sobre el sol), bhuvana-jñānam (conocimiento sobre el cosmos)
bhuvana-: espacio, cosmos, mundo,
tierra.
jñāna (jñānam): (n, nom, sg)
1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4) estado
en que se conoce algo.
sūrya (sūrye): (m, loc, sg) en o sobre el sol.
saṃyama
(saṃyamāt): (m, abl, sg) mediante el control, a raíz de mantener unido, con el
autocontrol; 1) a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica
continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa
(samādhi) sobre un mismo objeto.
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
3.26(149): tat-prasāraḥ sapta-lokāḥ |
El cosmos engloba
siete regiones:
3.26(149): tatrāvīceḥ prabhṛti meru-pṛṣṭhaṃ
yāvad ity eva bhūr-lokaḥ |
(i) la región
terrenal, desde el punto Avīci
hasta la cima del monte Meru;
3.26(149): meru-pṛṣṭhādārabhyādhruvād
graha-nakṣatra-tārā-vicitro’ntarikṣa-lokaḥ |
(ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región intermedia, desde la cima del monte Meru hasta la estrella polar;
3.26(149): tat-paraḥ svar-lokaḥ pañca-vidho māhendras tṛtīyo lokaḥ |
(iii) la región celestial, que contiene cinco planos y se
encuentra más allá de las anteriores, comienza con el mundo del gran Indra;
3.26(149): caturthaḥ prājāpatyo
mahar-lokaḥ |
después (iv) el gran mundo de Prajāpati,
3.26(149): trividho brāhmaḥ,
tad yathā—jana-lokaḥ, tapo-lokaḥ, satya-loka iti |
y, a
continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana (de los seres divinos), (vi) la región de Tapas (del poder), y (vii) la región
de Satya
(de la verdad).
3.26(149): brāhmas tribhūmiko lokaḥ prājāpatyas
tato mahān | māhendraś
ca svar ity ukto divi tārā bhuvi prajāḥ ||
“El mundo de
tres partes de Brāhma,
después de
él, el gran mundo de Prajāpati,
luego el del
gran Indra—
todo esto se
denomina cielo.
En el cielo (en
la región intermedia) están las estrellas,
y en la
tierra, los seres”.
3.26(149): iti saṅgraha-ślokaḥ
|
Así lo expone
el verso.
3.26(149): tatrāvīcer upary upari niviṣṭāḥ
ṣaṇ mahā-naraka-bhūmayo ghana-salilānalākāśa-tamaḥ-pratiṣṭhā mahā-kālāmbarīṣa-raurava-mahāraurava-kālasūtrāndha-tamisrāḥ
|
Por debajo de Avīci se encuentran los seis grandes infiernos, uno tras otro,
constituidos por tierra, agua, fuego, viento, espacio y oscuridad, y
denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava,
Mahāraurava, Kālasūtra y Andhatāmisra, respectivamente;
3.26(149): yatra sva-karmopārjita-duḥkha-vedanāḥ prāṇinaḥ
kaṣṭam āyur dīrgham
ākṣipya jāyante |
en ellos van a
renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como consecuencia de su karma.
tato mahātala-rasātalātala-sutala-vitala-talātala-pātālākhyāni sapta pātālāni
|
A
continuación, las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala, Atala,
Sutala,
Vitala,
Talātala y Pātāla.
3.26(150): bhūmir iyam aṣṭamī sapta-dvīpā
vasumatī, yasyā sumerur madhye parvata-rājaḥ
kāñcanaḥ |
La octava es
la región denominada Vasumatī, correspondiente a esta tierra, con sus siete submundos, y
situada en medio del reino de las montañas doradas denominado Sumeru.
3.26(150): tasya rājata-vaidūrya-sphaṭika-hema-maṇi-mayāni śṛṅgāṇi
|
Sus cuatro
lados más extremos están hechos de plata, lapislázuli, cristal y oro.
3.26(150): tatra vaidūrya-prabhānurāgān
nīlotpala-patra-śyāmo nabhaso dakṣiṇo bhāgaḥ | śvetaḥ pūrvaḥ, svacchaḥ paścimaḥ,
kuruṇḍakābha uttaraḥ
|
A partir del
brillante reflejo del lapislázuli, el cielo al sur es de un azul profundo como
el azul de la hoja del loto; hacia el este es blanco, hacia el oeste brillante
y hacia el norte amarillo.
3.26(150): dakṣiṇa-pārśve
cāsya jambūḥ
| yato’yaṃ jambū-dvīpaḥ
Al sur se
encuentra el árbol Jambū,
a causa del cual esta región se denomina Jambūdvīpa.
3.26(150): tasya sūrya-pracārād
rātrindivaṃ lagnam
iva vivartate |
Igual que
avanza el sol, así se suceden el día y la noche.
3.26(150): tasya nīla-śveta-śṛṅgasya
udīcīnās trayaḥ
parvatā dvi-sahasrāyāmāḥ
|
Al norte se
encuentran las tres montañas, azul, blanca y conspicua, cubriendo una extensión
de 2.000 leguas.
3.26(150): tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi ramaṇakaṃ hiraṇmayam
uttarāḥ kurava
iti |
Entre ellas se
encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus
septentrional.
3.26(150): niṣadha-hemakūṭa-himaśailā
dakṣiṇato dvi-sāhasrāyāmāḥ
|
Al sur se
encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco Nevado, cada una con una
extensión de 2.000 leguas.
3.26(150): tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi harivarṣaṃ kimpuruṣaṃ
bhāratam iti |
Entre ellas se
encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa, Kimpuruṣa y Bhārata.
3.26(151): sumeroḥ prācīnā bhadrāśvā
mālyavat-sīmānaḥ | pratīcīnāḥ ketumālā
gandhamādana-sīmānaḥ |
Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva, limitado por la montaña Mālyavat; en el oeste Ketumālā, limitado por el Gandhamādana.
3.26(151): madhye varṣam ilāvṛtam | tad etad yojana-śata-sāhasraṃ, sumeror diśi diśi tad-ardhena vyūḍham |
En el medio la
zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000 leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas
a cada lado de Sumeru.
3.26(151): sa khalv ayaṃ śata-sāhasrāyāmo
jambū-dvīpas tato dviguṇena
lavaṇodadhinā valayākṛtinā
veṣṭitaḥ |
Jambūdvīpa, con 100.000 leguas de largo, se halla rodeada por una
extensión doble de agua salada.
3.26(151): tataś ca dviguṇā
dviguṇā śāka-kuśa-krauñca-śālmala-magadha-puṣkara-dvīpāḥ sapta-samudrāś
ca sarṣapa-rāśi-kalpāḥ
sa-vicitra-śailāvataṃsā
ikṣurasa-surā-sarpir-dadhimaṇḍa-kṣīra-svādūdakāḥ
|
Después vienen
las tierras de Śāka, Kuśa,
Krauñca,
Śālmala, Magadha
y Puṣkara, cada una doble de la precedente, limitadas por
maravillosas colinas y los siete mares de superficies ondulantes como una masa
de semillas de mostaza, con sus aguas de jarabe azucarado, licor, mantequilla,
requesón, nata, leche y sirope.
3.26(151): sapta-samudra-pariveṣṭitāḥ valayākṛtayo
lokāloka-parvata-parivārāḥ pañcācad-yojana-koṭi-parisaṅkhyātāḥ |
Estas tierras
rodeadas por los siete mares y bordeadas por las montañas Lokāloka tienen una longitud de unas 500.000.000 leguas.
3.26(151): tad etat sarvaṃ supratiṣṭhita-saṃsthānam aṇḍa-madhye vyūḍham
|
Toda esta
configuración se encuentra contenida dentro del huevo cósmico,
3.26(151): aṇḍaṃ ca
pradhāna-sthāṇur avayavo
yathākāśe khadyota iti |
y el huevo en
si es un diminuto fragmento de pradhāna, como si fuese una luciérnaga en el espacio.
3.26(151): tatra pātāle jaladhau parvateṣv eteṣu deva-nikāyā
asura-gandharva-kinnara-kimpuruṣa-yakṣa-rākṣasa-bhūta-preta-piśācāpasmārakāpsaro-brahma-rākṣasa-kūṣmāṇḍa-vināyakāḥ
prativasanti |
En los mundos
más bajos, en el mar, en las montañas, los dioses tienen su conjunto de
moradas: Asuras,
Gandharvas,
Kinnaras,
Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas, Pretas,
Piśācas, Apasmārakas, Apsaras,
Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas, Vināyakas.
3.26(151): sarveṣu dvīpeṣu
puṇyātmāno deva-manuṣyāḥ
|
En todas
partes hay dioses justos y humanos.
3.26(151): sumerus tridaśānām
udyāna-bhūmiḥ | tatra miśra-vanaṃ nandanaṃ
caitrarathaṃ sumānasam
ity udyānāni |
Sumeru
es un lugar de placer de los treinta (y tres) (dioses), y en él se encuentran
paraísos concretos: Miśravana, Nandana,
Caitraratha y Sumānasa.
3.26(151): sudharmā deva-sabhā | sudarśanaṃ
puram | vaijayantaḥ prāsādaḥ |
Sudharmā es el lugar de reunión de los dioses, Sudarśana su castillo, Vaijayanta su palacio.
3.26(151): graha-nakṣatra-tārakās
tu dhruve nibaddhā vāyu-vikṣepa-niyamenopalakṣita-pracārāḥ
sumeror upary upari sanniviṣṭā viparivartante
|
Los planetas,
las constelaciones y las estrellas se mueven alrededor de la estrella polar
como las aspas de un molino, describiendo círculos sobre Sumeru.
3.26(152): māhendra-nivāsinaḥ
ṣaḍ deva-nikāyāḥ—tridaśāḥ, agniṣvāttāḥ,
yāmyāḥ, tuṣitāḥ,
aparinirmita-vaśavartinaḥ, parinirmita-vaśavartinaś ceti |
Seis grupos de
dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins y los Parinirmitavaśavartins.
3.26(152): te sarve saṅkalpa-siddhā
aṇimādyaiśvaryopapannāḥ kalpāyuṣo vṛndārakāḥ
kāma-bhogina aupapādika-dehā
uttamānukūlābhir apsarobhiḥ
kṛta-parivārāḥ |
Todos ellos
tienen colmados sus deseos y poseen los ocho poderes, como el de disminuir de
tamaño y otros. Viven durante un eón y se complacen haciendo el amor, con
cuerpos asumidos para dicho propósito, con las incomparables y complacientes
ninfas que forman su cortejo.
3.26(152): mahati loke prājāpatye
pañcavidho deva-nikāyaḥ—kumudāḥ, ṛbhavaḥ,
pratardanāḥ, añjanābhāḥ,
pracinābhā iti |
En el Gran
mundo de Prajāpati hay cinco clases de dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas, Añjanābhas y Pracinābhas.
3.26(152): ete mahā-bhūta-vaśino
dhyānāhārāḥ kalpa-sahasrāyuṣaḥ |
Estos poseen
dominio sobre los elementos; se alimentan con la meditación (dhyāna); sus vidas duran mil eones.
3.26(152): prathame brahmaṇo
janaloke caturvidho deva-nikāyaḥ—brahma-purohitāḥ,
brahma-kāyikāḥ, brahma-mahākāyikāḥ, ajarāmarā
iti |
En el mundo de
Jana,
primero de los mundos de Brahmā, hay cuatro tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
3.26(152): ete bhūtendriya-vaśino
dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ
|
Estos dominan
los elementos y los sentidos. Sus vidas duran el doble que las del grupo
anterior.
3.26(152): dvitīye tapasi loke trividho deva-nikāyaḥ—ābhāsvarāḥ, mahā-bhāsvarāḥ, satya-mahābhāsvarā
iti |
En la región
de Tapas,
la segunda, hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras, Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras.
3.26(152): ete bhūtendriya-prakṛti-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ
| sarve dhyānāhārāḥ
ūrdhva-retasa ūrdhvam apratihata-jñānā
adhara-bhūmiṣv anāvṛta-jñāna-viṣayāḥ |
Estos dominan
los elementos, los sentidos y prakṛti; sus vidas duran el doble que las del grupo anterior; se
alimentan con la meditación y son célibes (ūrdhvaretas). Por encima no hay nada que obstaculice su pensamiento, y
por debajo ningún objeto que los oscurezca.
3.26(152): tṛtīye brahmaṇaḥ satyaloke catvāro deva-nikāyaḥ—acyutāḥ, śuddha-nivāsāḥ,
satyābhāḥ saṃjñā-saṃjñinaś ceti | akṛta-bhavana-nyāsāḥ sva-pratiṣṭhā upary-upari-sthitāḥ
pradhāna-vaśino yāvat-sargāyuṣaḥ
|
En el tercer
mundo de Brahmā, la región Satya, hay cuatro grupos de dioses (Acyutas, Śuddhanivāsas, Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins). No tienen un lugar concreto, sino que permanecen en sí
mismos manteniendo su orden; dominan la naturaleza
fenoménica (pradhāna) y viven tanto como sus creaciones.
3.26(152): tatrācyutāḥ
savitarka-dhyāna-sukhāḥ |
śuddha-nivāsāḥ
savicāra-dhyāna-sukhāḥ | satyābhā ānanda-mātra-dhyāna-sukhāḥ | saṃjñā-saṃjñinaś
cāsmitā-mātra-dhyāna-sukhāḥ |
De estos, los Acyutas meditan en elementos groseros (savitarka dhyāna), los Śuddhanivāsas se complacen en savicāra dhyāna (meditación en lo sutil); los Satyābhas en la felicidad (ānandamātra); y el último grupo en la meditación sobre la
individualidad.
—Según la filosofía hinduista,
existen catorce mundos o divisiones del universo: siete arriba y siete abajo.
Los de arriba se denominan en conjunto región aérea. Son bhūloka,
bhuvarloka,
suvarloka,
mahāloka,
janoloka,
tapoloka
y satyoloka. Los de abajo conforman la
región inferior. Son atala, vitala,
sutala,
rasātala,
talātala,
mahātala
y pātātala. Todos estos mundos son
interdependientes y están interconectados. De la misma manera que el
microcosmos representa el macrocosmos, el cuerpo del hombre personifica toda la
estructura del gran universo. Los catorce mundos están representados en las
diversas regiones corporales, desde la cumbre de la cabeza hasta la planta de
los pies. Tomando la parte inferior del torso como punto de referencia central,
las regiones aéreas serían las situadas por encima, y las inferiores las
situadas por debajo. Las diversas regiones aéreas guardan las siguientes
correspondencias: la región pélvica con bhūloka, el
ombligo con bhuvarloka, la diafragmática con suvarloka,
el corazón con mahāloka, el cuello con janoloka,
el entrecejo con tapoloka y la cumbre de la cabeza con satyoloka.
Las correspondencias de los siete mundos inferiores son las siguientes: las
caderas con atala, los muslos con vitala,
las rodillas con sutala, las pantorrillas con rasātala,
los tobillos con talātala, los metatarsos con mahātala
y las plantas de los pies con pātātala. Según los yoguis, en las
regiones aéreas se encuentran los siete cakra principales.
Son mūlādhāra
(sede del ano), svādhiṣṭhāna (zona
sacra), manipūraka
(ombligo), anāhata (corazón),
viśuddhi (garganta), ājñā (entrecejo)
y sahasrāra
(cumbre de la cabeza) (Iyengar, BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de
Patañjali”, p. 299).
3.26(152): te’pi trailokya-madhye
pratitiṣṭhanti |
Estos se
encuentran también en los tres mundos.
3.26(152): ta ete sapta lokāḥ sarva eva brahma-lokāḥ
|
Los siete
mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.
3.26(152): videha-prakṛti-layās
tu mokṣa-pade vartante,
na loka-madhye nyastā iti |
Los
desencarnados y los disueltos en la naturaleza primordial (prakṛti), se encuentran en estado de liberación, y no como morando
en uno de los mundos.
3.26(152): etad-yogināṃ sākṣāt-kartavyaṃ sūrya-dvāre
saṃyamaṃ kṛtvā, tato’nyatrāpi evaṃ tāvad abhyased yāvad idaṃ
sarvaṃ dṛṣṭam iti ||26||
Todo esto es
posible que sea percibido directamente por el yogui que dirige el saṃyama hacia la puerta solar, y más allá, hacia los otros
objetos, hasta que todo es contemplado.
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.26|| sūryē
prakāśamayē yaḥ saṅyamaṅ
karōti tasya saptasu bhūrbhuvaḥ
svaḥ prabhṛtiṣu lōkēṣu
yāni bhuvanāni tattatsaṅnivēśabhāñji sthānāni tēṣu
yathāvadasya jñānamutpadyatē. pūrvasminsūtrē sāttvikaprakāśa
ālambanatayōkta iha tu bhautika iti viśēṣaḥ.
El que practica el saṃyama sobre el sol,
hecho de esplendor, conoce uno por uno los mundos, es decir, las ciudades correspondientes
situadas en estos lugares, en las siete esferas (loka),
empezando por la región de la tierra (bhūr), la región
del espacio intermedio (bhuvar), y la región
celeste (svarga). En el aforismo anterior se
mencionaba el esplendor de la cualidad pura en tanto que fundamento (ālambanatā); aquí, en tanto que referido
a los elementos (bhautika). Tal es la
diferencia.
Śaṅkara —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)
Efectuando saṃyama en el sol, se
percibe directamente toda la extensión del cosmos. El comentador explica cómo
sería éste bajo la aceptada autoridad de los purāṇas.
© Yogadarshana – Yoga y
Meditación