Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
abril 2024
Pātañjalayogaśāstra
(bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt)
149. Al efectuar la contemplación
sobre el sol, se logra el conocimiento del cosmos. El cosmos engloba siete regiones: (i) la región
terrenal, desde el punto Avīci
hasta la cima del monte Meru; (ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región
intermedia, desde la cima del monte Meru
hasta la estrella polar; (iii) la región celestial,
que contiene cinco planos y se encuentra más allá de las anteriores, comienza
con el mundo del gran Indra; después
(iv) el gran mundo de Prajāpati, y, a continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana, o de los seres divinos, (vi) la
región de Tapas, o del poder, y (vii) la región de Satya,
o de la verdad. “El mundo de tres partes de Brāhma, después de él, el gran mundo de Prajāpati, luego el del gran Indra— todo esto se denomina cielo. En
el cielo, en la región intermedia, están las estrellas, y en la tierra, los
seres”. Así lo expone el verso. Por debajo de Avīci se encuentran los seis grandes infiernos, uno tras otro,
constituidos por tierra, agua, fuego, viento, espacio y oscuridad, y
denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra
y Andhatāmisra, respectivamente;
en ellos van a renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como
consecuencia de su karma. A
continuación, las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala,
Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.
150. La octava es la región denominada
Vasumatī, correspondiente a esta
tierra, con sus siete submundos, y situada en medio del reino de las montañas
doradas denominado Sumeru. Sus cuatro
lados más extremos están hechos de plata, lapislázuli, cristal y oro. A partir
del brillante reflejo del lapislázuli, el cielo al sur es de un azul profundo
como el azul de la hoja del loto; hacia el este es blanco, hacia el oeste
brillante y hacia el norte amarillo. Al sur se encuentra el árbol Jambū, a causa del cual esta región
se denomina Jambūdvīpa.
Igual que avanza el sol, así se suceden el día y la noche. Al norte se
encuentran las tres montañas, azul, blanca y conspicua, cubriendo una extensión
de 2.000 leguas. Entre ellas se encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas
cada una, denominadas Ramaṇaka,
Hiraṇmaya y el Kurus septentrional. Al sur se
encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco Nevado, cada una con una
extensión de 2.000 leguas. Entre ellas se encuentran las tres regiones, de
9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa,
Kimpuruṣa y Bhārata.
151. Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva,
limitado por la montaña Mālyavat;
en el oeste Ketumālā,
limitado por el Gandhamādana. En
el medio la zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000
leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru. Jambūdvīpa, con 100.000 leguas de largo, se halla rodeada
por una extensión doble de agua salada. Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara,
cada una doble de la precedente, limitadas por maravillosas colinas y los siete
mares de superficies ondulantes como una masa de semillas de mostaza, con sus
aguas de jarabe azucarado, licor, mantequilla, requesón, nata, leche y sirope.
Estas tierras rodeadas por los siete mares y bordeadas por las montañas Lokāloka tienen una longitud de
unas 500.000.000 leguas. Toda esta configuración se encuentra contenida dentro
del huevo cósmico, y el huevo en si es un diminuto fragmento de la naturaleza
fenoménica, como si fuese una luciérnaga en el espacio. En los mundos más
bajos, en el mar, en las montañas, los dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas,
Bhūtas, Pretas, Piśācas,
Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas,
Vināyakas. En todas partes hay
dioses justos y humanos. Sumeru es un
lugar de placer de los treinta y tres dioses, y en él se encuentran paraísos
concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.
Sudharmā es el lugar de reunión
de los dioses, Sudarśana su
castillo, Vaijayanta su palacio. Los
planetas, las constelaciones y las estrellas se mueven alrededor de la estrella
polar como las aspas de un molino, describiendo círculos sobre Sumeru.
152. Seis grupos de dioses moran en la
región del gran Indra: los Treinta y
tres, los Agniṣvāttas, los
Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins
y los Parinirmitavaśavartins.
Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los ocho poderes, como el de
disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se complacen haciendo el
amor, con cuerpos asumidos para dicho propósito, con las incomparables y
complacientes ninfas que forman su cortejo. En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco clases de
dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas,
Añjanābhas y Pracinābhas. Estos poseen dominio
sobre los elementos; se alimentan con la meditación; sus vidas duran mil eones.
En el mundo de Jana, primero de los
mundos de Brahmā, hay cuatro
tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus vidas duran el doble que las
del grupo anterior. En la región de Tapas,
la segunda, hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras,
Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras. Estos
dominan los elementos, los sentidos y prakṛti;
sus vidas duran el doble que las del grupo anterior; se alimentan con la
meditación y son célibes. Por encima no hay nada que obstaculice su
pensamiento, y por debajo ningún objeto que los oscurezca. En el tercer mundo
de Brahmā, la región Satya, hay cuatro grupos de dioses: Acyutas, Śuddhanivāsas,
Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins. No tienen un lugar concreto, sino
que permanecen en sí mismos manteniendo su orden; dominan la naturaleza
fenoménica y viven tanto como sus creaciones. De estos, los Acyutas meditan en elementos groseros, los Śuddhanivāsas
se complacen en meditación en lo sutil; los Satyābhas en la meditación
sobre la felicidad; y el último grupo en la meditación sobre la individualidad.
Estos se encuentran también en los tres mundos. Los siete mundos son, de hecho,
regiones de Brahmā. Los desencarnados y los disueltos en la
naturaleza primordial, se encuentran en estado de liberación, y no como morando
en uno de los mundos. Todo esto es posible que sea percibido directamente por
el yogui que dirige la contemplación hacia la puerta solar, y más allá, hacia los
otros objetos, hasta que todo es contemplado.
भुवनज्ञानं सूर्ये
संयमात्॥२६॥
bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt
||26||
Al efectuar la
contemplación sobre
el sol, [se logra] el conocimiento del cosmos
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas
Houston |
Mediante saṃyama en el sol – conocimiento de los mundos |
|
Georg Feuerstein |
A través de [la práctica de] la restricción sobre el sol,
[se adquiere] conocimiento del cosmos |
|
Christopher Chapple
y Yogi Ananda Viraj |
A
partir del saṃyama
en el sol, [surge] conocimiento del mundo |
|
P. V. Karambelkar |
A través de la práctica de saṃyama en el Sol (se
obtiene) conocimiento del mundo |
|
James Haughton
Woods |
Como resultado de la restricción sobre el sol [surge] el
conocimiento [intuitivo] de los espacios cósmicos |
|
54. Phulgenda Sinha |
Mediante
la práctica de Saṃyama sobre el Sol se
adquiere conocimiento del cosmos |
|
Emilio García Buendía |
Por
saṃyama
en el sol (se obtiene) el conocimiento de los espacios cósmicos |
|
Oscar Pujol |
Gracias
al dominio del Sol, el conocimiento de los planetas |
|
Chip Hartranft |
Concentrarse
con la perfecta disciplina en el sol conduce a percibir cosas sobre el
universo |
—La exploración del sol, el cuerpo celeste en el centro del sistema
solar, proporciona conocimiento global del sistema, es decir, explorar el
centro de un sistema conduce a un conocimiento general del mismo. En la
tradición hindú, el sol, Sūrya, es
uno de los dioses. Los hindúes rezan al sol para lograr un conocimiento global
del cielo y de su mitología —los siete mundos, conectados a
los siete centros energéticos del cuerpo (cakra). A nivel humano el sol se halla en el corazón. Este aforismo y el III.34
están, por tanto, relacionados. Según la tradición hindú, el sol simboliza al
hombre, y la luna a la mujer. Explorando el sol, exploramos el aspecto
masculino del ser humano o el polo masculino de una pareja. De acuerdo con
otras tradiciones, el lado derecho del cuerpo es solar y el izquierdo lunar. En
consecuencia, explorar el sol consiste en explorar el lado derecho del cuerpo.
Por último, en astrología, la presencia del sol en una casa es otro ámbito de
investigación (Bouanchaud,
Bernard “The Essence of Yoga”).
—Algunos afirman que el sol de que se trata es la luminaria de
nuestro sistema, mientras que, según otros (influidos verosímilmente por el
tantrismo), se trata de un punto preciso (y sutil) del cuerpo. El objeto de
estudio es diferente de una explicación a la otra, la consecuencia es
forzosamente también diferente. No es posible, pues, tener una idea clara y
distinta, ni del siddhi, ni tampoco del objeto de estudio propuesto
(Geenens, Philippe “Viniyoga”).
—La mayoría de los comentaristas
creen que el término sūrya (sol) se refiere a sūrya-dvāra, la “puerta del sol” en la
región del ombligo. Explican que el saṃyama (meditación yóguica), tal como se prescribe en los sūtra-s 3.26–32 y 3.34, se encuentra
en diferentes dhyāna-sthānas (puntos para la meditación) en
el cuerpo humano. Si ese es el caso, entonces la luna y la estrella polar en
los siguientes sūtra-s no se refieren a cuerpos celestes externos, sino a centros
internos de energía en los que se debe meditar (Raveh,
Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 142, nota
40). III.26
—En este
aforismo como en otros que le siguen, Patañjali, para introducir diferentes
poderes extraordinarios, sigue un patrón de pensamiento que podemos denominar “elemento clave”. Este patrón podemos
definirlo como sigue: dado un sistema cualquiera podemos identificar un
elemento que funciona como clave para comprender la totalidad del sistema; o
que parece controlar el sistema. Patañjali cree que aplicando la técnica de
triple concentración en el elemento clave de un sistema, el yogui puede conocer
todo el sistema o controlarlo totalmente (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”, pag 134).
Vocabulario
bhuvana-jñānaṃ
sūrye saṃyamāt
saṃyamāt (efectuando la contemplación) sūrye (sobre el
sol), bhuvana-jñānam (conocimiento sobre el cosmos)
bhuvana-: espacio, cosmos, mundo,
tierra.
jñāna
(jñānam): (n, nom,
sg) 1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4)
estado en que se conoce algo.
sūrya
(sūrye): (m, loc, sg) en o sobre el sol.
saṃyama (saṃyamāt): (m, abl,
sg) mediante el control, a raíz de mantener unido, con el autocontrol; 1) a partir de la contemplación, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica
continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa (samādhi) sobre un mismo objeto.
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
3.26(149): tat-prasāraḥ sapta-lokāḥ |
El cosmos engloba siete regiones:
3.26(149): tatrāvīceḥ prabhṛti
meru-pṛṣṭhaṃ yāvad ity eva bhūr-lokaḥ |
(i) la región terrenal, desde el punto Avīci hasta la cima del monte Meru;
3.26(149): meru-pṛṣṭhādārabhyādhruvād
graha-nakṣatra-tārā-vicitro’ntarikṣa-lokaḥ |
(ii) la región de las
estrellas, denominada Antarīkṣa o región
intermedia, desde la cima del monte Meru hasta la estrella polar;
3.26(149): tat-paraḥ svar-lokaḥ
pañca-vidho māhendras tṛtīyo lokaḥ |
(iii) la región celestial,
que contiene cinco planos y se encuentra más allá de las anteriores, comienza
con el mundo del gran Indra;
3.26(149): caturthaḥ
prājāpatyo mahar-lokaḥ
|
después (iv) el gran mundo
de Prajāpati,
3.26(149): trividho brāhmaḥ, tad
yathā—jana-lokaḥ,
tapo-lokaḥ, satya-loka iti |
y, a continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir:
(v) la región de Jana (de los
seres divinos), (vi) la región de Tapas (del poder), y (vii) la
región de Satya (de la
verdad).
3.26(149): brāhmas tribhūmiko lokaḥ
prājāpatyas tato mahān
| māhendraś ca svar
ity ukto divi
tārā bhuvi prajāḥ
||
“El mundo de tres partes de Brāhma,
después de él, el gran mundo de Prajāpati,
luego el del gran Indra—
todo esto se denomina cielo.
En el cielo (en la región intermedia) están las
estrellas,
y en la tierra, los seres”.
3.26(149): iti saṅgraha-ślokaḥ |
Así lo expone el verso.
3.26(149): tatrāvīcer upary upari niviṣṭāḥ ṣaṇ
mahā-naraka-bhūmayo ghana-salilānalākāśa-tamaḥ-pratiṣṭhā
mahā-kālāmbarīṣa-raurava-mahāraurava-kālasūtrāndha-tamisrāḥ
|
Por debajo de Avīci se encuentran los seis grandes
infiernos, uno tras otro, constituidos por tierra, agua, fuego, viento, espacio
y oscuridad, y denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra y Andhatāmisra,
respectivamente;
3.26(149): yatra sva-karmopārjita-duḥkha-vedanāḥ
prāṇinaḥ kaṣṭam
āyur dīrgham ākṣipya
jāyante |
en ellos van a renacer los seres que sufrirán
durante largo tiempo como consecuencia de su karma.
tato mahātala-rasātalātala-sutala-vitala-talātala-pātālākhyāni sapta pātālāni
|
A continuación, las siete regiones funestas
denominadas Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.
3.26(150): bhūmir iyam aṣṭamī sapta-dvīpā
vasumatī, yasyā sumerur madhye parvata-rājaḥ kāñcanaḥ
|
La octava es la región denominada Vasumatī,
correspondiente a esta tierra, con sus siete submundos, y situada en medio del
reino de las montañas doradas denominado Sumeru.
3.26(150): tasya rājata-vaidūrya-sphaṭika-hema-maṇi-mayāni śṛṅgāṇi
|
Sus cuatro lados más extremos están hechos de plata,
lapislázuli, cristal y oro.
3.26(150): tatra vaidūrya-prabhānurāgān nīlotpala-patra-śyāmo nabhaso
dakṣiṇo bhāgaḥ
| śvetaḥ pūrvaḥ, svacchaḥ
paścimaḥ, kuruṇḍakābha
uttaraḥ |
A partir del brillante reflejo del lapislázuli, el
cielo al sur es de un azul profundo como el azul de la hoja del loto; hacia el
este es blanco, hacia el oeste brillante y hacia el norte amarillo.
3.26(150): dakṣiṇa-pārśve cāsya jambūḥ | yato’yaṃ jambū-dvīpaḥ
Al sur se encuentra el árbol Jambū, a causa del cual esta región se
denomina Jambūdvīpa.
3.26(150): tasya
sūrya-pracārād rātrindivaṃ
lagnam iva vivartate |
Igual que avanza el sol, así se suceden el día y la
noche.
3.26(150): tasya nīla-śveta-śṛṅgasya udīcīnās trayaḥ
parvatā dvi-sahasrāyāmāḥ
|
Al norte se encuentran las tres montañas, azul,
blanca y conspicua, cubriendo una extensión de 2.000 leguas.
3.26(150): tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi nava-nava-yojana-sāhasrāṇi ramaṇakaṃ
hiraṇmayam uttarāḥ
kurava iti |
Entre ellas se encuentran las tres regiones, de
9.000 leguas cada una, denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus septentrional.
3.26(150): niṣadha-hemakūṭa-himaśailā dakṣiṇato dvi-sāhasrāyāmāḥ
|
Al sur se encuentran las regiones montañosas
denominadas Niṣadha, el Cuerno
Dorado y el Risco Nevado, cada una con una extensión de 2.000 leguas.
3.26(150): tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi nava-nava-yojana-sāhasrāṇi harivarṣaṃ
kimpuruṣaṃ bhāratam
iti |
Entre ellas se encuentran las tres regiones, de
9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa, Kimpuruṣa y Bhārata.
3.26(151): sumeroḥ prācīnā
bhadrāśvā mālyavat-sīmānaḥ
| pratīcīnāḥ ketumālā
gandhamādana-sīmānaḥ |
Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva, limitado
por la montaña Mālyavat; en el
oeste Ketumālā, limitado
por el Gandhamādana.
3.26(151): madhye varṣam ilāvṛtam | tad etad yojana-śata-sāhasraṃ, sumeror diśi diśi tad-ardhena vyūḍham |
En el medio la zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene
100.000 leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru.
3.26(151): sa khalv ayaṃ
śata-sāhasrāyāmo jambū-dvīpas tato dviguṇena
lavaṇodadhinā valayākṛtinā
veṣṭitaḥ |
Jambūdvīpa, con
100.000 leguas de largo, se halla rodeada por una extensión doble de agua
salada.
3.26(151): tataś
ca dviguṇā dviguṇā
śāka-kuśa-krauñca-śālmala-magadha-puṣkara-dvīpāḥ
sapta-samudrāś ca sarṣapa-rāśi-kalpāḥ sa-vicitra-śailāvataṃsā ikṣurasa-surā-sarpir-dadhimaṇḍa-kṣīra-svādūdakāḥ
|
Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara, cada una
doble de la precedente, limitadas por maravillosas colinas y los siete mares de
superficies ondulantes como una masa de semillas de mostaza, con sus aguas de
jarabe azucarado, licor, mantequilla, requesón, nata, leche y sirope.
3.26(151): sapta-samudra-pariveṣṭitāḥ
valayākṛtayo lokāloka-parvata-parivārāḥ
pañcācad-yojana-koṭi-parisaṅkhyātāḥ |
Estas tierras rodeadas por los siete mares y
bordeadas por las montañas Lokāloka tienen una
longitud de unas 500.000.000 leguas.
3.26(151): tad etat sarvaṃ supratiṣṭhita-saṃsthānam
aṇḍa-madhye vyūḍham
|
Toda esta configuración se encuentra contenida
dentro del huevo cósmico,
3.26(151): aṇḍaṃ ca pradhāna-sthāṇur avayavo yathākāśe khadyota
iti |
y el huevo en si es un diminuto fragmento de pradhāna, como si
fuese una luciérnaga en el espacio.
3.26(151): tatra pātāle jaladhau parvateṣv eteṣu deva-nikāyā asura-gandharva-kinnara-kimpuruṣa-yakṣa-rākṣasa-bhūta-preta-piśācāpasmārakāpsaro-brahma-rākṣasa-kūṣmāṇḍa-vināyakāḥ
prativasanti |
En los mundos más bajos, en el mar, en las montañas,
los dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas, Pretas, Piśācas, Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas, Vināyakas.
3.26(151): sarveṣu dvīpeṣu puṇyātmāno deva-manuṣyāḥ
|
En todas partes hay dioses justos y humanos.
3.26(151): sumerus tridaśānām
udyāna-bhūmiḥ | tatra miśra-vanaṃ nandanaṃ
caitrarathaṃ sumānasam
ity udyānāni |
Sumeru es un lugar
de placer de los treinta (y tres) (dioses), y en él se encuentran paraísos
concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.
3.26(151): sudharmā deva-sabhā | sudarśanaṃ puram | vaijayantaḥ prāsādaḥ
|
Sudharmā es el lugar
de reunión de los dioses, Sudarśana su
castillo, Vaijayanta su palacio.
3.26(151): graha-nakṣatra-tārakās tu dhruve nibaddhā vāyu-vikṣepa-niyamenopalakṣita-pracārāḥ sumeror upary upari sanniviṣṭā
viparivartante |
Los planetas, las constelaciones y las estrellas se
mueven alrededor de la estrella polar como las aspas de un molino, describiendo
círculos sobre Sumeru.
3.26(152): māhendra-nivāsinaḥ ṣaḍ
deva-nikāyāḥ—tridaśāḥ, agniṣvāttāḥ, yāmyāḥ, tuṣitāḥ,
aparinirmita-vaśavartinaḥ, parinirmita-vaśavartinaś ceti |
Seis grupos de dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins y los Parinirmitavaśavartins.
3.26(152): te sarve saṅkalpa-siddhā aṇimādyaiśvaryopapannāḥ
kalpāyuṣo vṛndārakāḥ
kāma-bhogina aupapādika-dehā
uttamānukūlābhir apsarobhiḥ
kṛta-parivārāḥ |
Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los
ocho poderes, como el de disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se
complacen haciendo el amor, con cuerpos asumidos para dicho propósito, con las
incomparables y complacientes ninfas que forman su cortejo.
3.26(152): mahati loke prājāpatye pañcavidho deva-nikāyaḥ—kumudāḥ, ṛbhavaḥ, pratardanāḥ, añjanābhāḥ,
pracinābhā iti |
En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco
clases de dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas, Añjanābhas y Pracinābhas.
3.26(152): ete mahā-bhūta-vaśino
dhyānāhārāḥ kalpa-sahasrāyuṣaḥ |
Estos poseen dominio sobre los elementos; se
alimentan con la meditación (dhyāna); sus vidas
duran mil eones.
3.26(152): prathame brahmaṇo janaloke caturvidho deva-nikāyaḥ—brahma-purohitāḥ, brahma-kāyikāḥ, brahma-mahākāyikāḥ,
ajarāmarā iti |
En el mundo de Jana, primero de los mundos de Brahmā, hay cuatro
tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
3.26(152): ete bhūtendriya-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ |
Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus
vidas duran el doble que las del grupo anterior.
3.26(152): dvitīye tapasi loke trividho deva-nikāyaḥ—ābhāsvarāḥ, mahā-bhāsvarāḥ,
satya-mahābhāsvarā iti |
En la región de Tapas, la segunda, hay tres grupos de
dioses: Ābhāsvaras, Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras.
3.26(152): ete bhūtendriya-prakṛti-vaśino dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ
| sarve dhyānāhārāḥ
ūrdhva-retasa ūrdhvam apratihata-jñānā
adhara-bhūmiṣv anāvṛta-jñāna-viṣayāḥ |
Estos dominan los elementos, los sentidos y prakṛti; sus vidas
duran el doble que las del grupo anterior; se alimentan con la meditación y son
célibes (ūrdhvaretas). Por
encima no hay nada que obstaculice su pensamiento, y por debajo ningún objeto
que los oscurezca.
3.26(152): tṛtīye brahmaṇaḥ
satyaloke catvāro
deva-nikāyaḥ—acyutāḥ, śuddha-nivāsāḥ, satyābhāḥ saṃjñā-saṃjñinaś ceti | akṛta-bhavana-nyāsāḥ sva-pratiṣṭhā upary-upari-sthitāḥ
pradhāna-vaśino yāvat-sargāyuṣaḥ
|
En el tercer mundo de Brahmā, la región Satya, hay cuatro grupos de dioses (Acyutas, Śuddhanivāsas, Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins). No tienen
un lugar concreto, sino que permanecen en sí mismos manteniendo su orden;
dominan la naturaleza fenoménica (pradhāna) y viven
tanto como sus creaciones.
3.26(152): tatrācyutāḥ savitarka-dhyāna-sukhāḥ | śuddha-nivāsāḥ
savicāra-dhyāna-sukhāḥ | satyābhā ānanda-mātra-dhyāna-sukhāḥ | saṃjñā-saṃjñinaś
cāsmitā-mātra-dhyāna-sukhāḥ |
De estos, los Acyutas meditan en elementos groseros (savitarka dhyāna), los Śuddhanivāsas se complacen en savicāra dhyāna (meditación
en lo sutil); los Satyābhas en la
felicidad (ānandamātra); y el
último grupo en la meditación sobre la individualidad.
—Según la filosofía hinduista,
existen catorce mundos o divisiones del universo: siete arriba y siete abajo.
Los de arriba se denominan en conjunto región aérea. Son bhūloka, bhuvarloka, suvarloka, mahāloka, janoloka, tapoloka y satyoloka. Los de abajo conforman la región inferior. Son atala, vitala, sutala, rasātala, talātala, mahātala y pātātala. Todos estos mundos son interdependientes y están interconectados. De
la misma manera que el microcosmos representa el macrocosmos, el cuerpo del
hombre personifica toda la estructura del gran universo. Los catorce mundos
están representados en las diversas regiones corporales, desde la cumbre de la
cabeza hasta la planta de los pies. Tomando la parte inferior del torso como
punto de referencia central, las regiones aéreas serían las situadas por
encima, y las inferiores las situadas por debajo. Las diversas regiones aéreas
guardan las siguientes correspondencias: la región pélvica con bhūloka, el ombligo con bhuvarloka, la diafragmática con suvarloka, el corazón con mahāloka, el cuello con janoloka, el entrecejo con tapoloka y la cumbre de la cabeza con satyoloka. Las correspondencias de los siete mundos inferiores son las
siguientes: las caderas con atala, los muslos con vitala, las rodillas con sutala, las pantorrillas con rasātala, los tobillos con talātala, los metatarsos con mahātala y las plantas de los pies con pātātala. Según los yoguis, en las
regiones aéreas se encuentran los siete cakra principales. Son mūlādhāra (sede del ano), svādhiṣṭhāna (zona sacra), manipūraka (ombligo), anāhata (corazón), viśuddhi (garganta), ājñā (entrecejo) y sahasrāra (cumbre de la cabeza) (Iyengar,
BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 299).
3.26(152): te’pi trailokya-madhye pratitiṣṭhanti |
Estos se encuentran también en los tres mundos.
3.26(152): ta ete sapta lokāḥ
sarva eva brahma-lokāḥ |
Los siete mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.
3.26(152): videha-prakṛti-layās tu mokṣa-pade vartante, na loka-madhye nyastā iti |
Los desencarnados y los disueltos en la naturaleza
primordial (prakṛti), se
encuentran en estado de liberación, y no como morando en uno de los mundos.
3.26(152):
etad-yogināṃ sākṣāt-kartavyaṃ
sūrya-dvāre saṃyamaṃ
kṛtvā, tato’nyatrāpi evaṃ tāvad abhyased yāvad idaṃ
sarvaṃ dṛṣṭam iti ||26||
Todo esto es posible que sea percibido directamente
por el yogui que dirige el saṃyama hacia la
puerta solar, y más allá, hacia los otros objetos, hasta que todo es
contemplado.
Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)
||3.26||
sūryē prakāśamayē
yaḥ saṅyamaṅ karōti tasya saptasu
bhūrbhuvaḥ svaḥ prabhṛtiṣu
lōkēṣu yāni
bhuvanāni tattatsaṅnivēśabhāñji
sthānāni tēṣu
yathāvadasya jñānamutpadyatē. pūrvasminsūtrē sāttvikaprakāśa
ālambanatayōkta iha tu bhautika iti viśēṣaḥ.
El que
practica el saṃyama sobre el
sol, hecho de esplendor, conoce uno por uno los mundos, es decir, las ciudades
correspondientes situadas en estos lugares, en las siete esferas (loka), empezando por la región de la tierra (bhūr), la región del espacio intermedio (bhuvar), y la región celeste (svarga). En el aforismo anterior se mencionaba el
esplendor de la cualidad pura en tanto que fundamento (ālambanatā); aquí, en tanto que referido a los elementos (bhautika). Tal es la diferencia.
Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)
Efectuando saṃyama en el sol, se percibe directamente toda la
extensión del cosmos. El comentador explica cómo sería éste bajo la aceptada
autoridad de los purāṇas.
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