Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: septiembre, 2025

Śaṅkara — Patañjalayogaśāstravivaraṇa I.8

Pātañjalayogaśāstra: Yogasūtra + Yogabhāṣya

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥

viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham ||8||

El conocimiento erróneo es una comprensión defectuosa [del objeto] que no se corresponde con su apariencia

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	Viparyaya-la percepción errónea es conocimiento erróneo, basado en la apariencia de lo que no es eso
Georg Feuerstein	La equivocación es un conocimiento erróneo que no se basa en la apariencia [real] del [objeto subyacente]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	El error es un conocimiento falso, sin fundamento en forma
P. V. Karambelkar	*Viparyaya* se basa en el falso entendimiento o conocimiento, que no corresponde a la realidad de esa (cosa o fenómeno)
James Haughton Woods	El conocimiento falso es una idea errónea que no se basa en esa forma [en relación a lo que se entiende por conocimiento falso]
Pandit Usharbudh Arya	*El falso conocimiento sin fundamento en la naturaleza o forma del objeto correspondiente es el vṛtti* denominado conocimiento equivocado (viparyaya)**
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	*El error (viparyaya) es un conocimiento falso que no corresponde a la naturaleza de aquello (= del objeto)*
Emilio García Buendía	Una cognición errónea (es) una cognición ilusoria (de una cosa) no basada firmemente en su forma
Oscar Pujol	El error es un conocimiento falso que no corresponde a la forma del objeto conocido
Shriram Lele	Viparyaya es un conocimiento ilusorio basado en confundir una forma particular con algo completamente diferente
Chip Hartranft	La percepción errónea es el falso conocimiento, no se basa en las cosas tal como son

Vocabulario

viparyayaḥ mithyā-jñānam atad-rūpa-pratiṣṭham

viparyayaḥ (el conocimiento erróneo es) mithyā-jñānam (una comprensión defectuosa) atad-rūpa-pratiṣṭham (fundamentada en la apariencia de lo que no es eso)

viparyaya (viparyayaḥ): (m, nom, sg) idea equivocada, error, comprensión incorrecta; 1) conocimiento erróneo, 2) interrupción de la simetría, 3) uno de los cinco tipos de procesos mentales (cittavṛtti), en oposición al conocimiento correcto (pramāṇa), que supone una comprensión defectuosa (mithyājñānam) del objeto al no corresponderse con su apariencia (rūpa).

mithyā-: falso, incierto, incorrecto; 1) error, incorrección, ilusión, falsedad; 2) ambigüedad de estímulos, estímulos que producen impresiones alternativas.

jñāna (jñānam): (n, nom, sg) 1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4) estado en que se conoce algo.

a-tad-: eso o esto no; 1) que no, el cual no; 2) no de ello, suyo, tuyo o vuestro; 3) negación de algo concreto.

rūpa-: 1) forma física, apariencia externa, representación material.

pratiṣṭha (pratiṣṭham): (n, nom, sg) base, fundamento; 1) fijación, establecimiento, consolidación.

Otras variaciones del texto original:

viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭhitam

1.8(13): sa kasmān na pramāṇaṃ? |

¿Por qué (el conocimiento erróneo) no es un conocimiento válido?

1.8(13): yataḥ pramāṇena bodhyate,

Porque desaparece cuando se alcanza el conocimiento válido de la cosa que realmente existe.

1.8(13): bhūtārtha-viṣayatvāt pramāṇasya |

En otras palabras, el objeto del conocimiento válido (pramāṇa) es la cosa tal como es (en su auténtica naturaleza).

1.8(13): tatra pramāṇena bādhanam apramāṇasya dṛṣṭam |

La razón por la que la ilusión no es un conocimiento válido estriba en que lo contradice.

1.8(13): tad yathā dvi-candra-darśanaṃ sad-viṣayeṇaika-candra-darśanena bādhyata iti |

Así, por ejemplo, la visión de una doble luna desaparece cuando en realidad se contempla la existencia de una luna única.

1.8(13): seyaṃ pañca-parvā bhavaty avidyā, avidyāsmitā-rāga-dveṣābhiniveśāḥ kleśā iti |

El conocimiento erróneo se fundamenta en la quíntuple ignorancia, es decir, en las cinco causas de aflicción (kleśas): avidyā (ignorancia existencial), asmitā, (conciencia de sí mismo), rāga (deseo), dveṣa (rechazo) y abhiniveśa (apego a la existencia y miedo a la muerte).

1.8(13): eta eva sva-saṃjñābhis tamo moho mahā-mohas tamisro’ndhatamisra iti |

Sus nombres técnicos son: tamas (oscurecimiento), moha (aturdimiento), mahāmoha (fuerte aturdimiento), tamisra (oscuridad) y andhatamisra (oscuridad ciega).

—La oscuridad (tamas) consiste en identificar la conciencia con lo que no es, y es de ocho clases, según los ocho objetos con los que se identifica: la materia inmanifiesta, el intelecto, el yo y los cinco elementos sutiles. Tamas tiene la misma función que la “ignorancia” (avidyā) en el texto de Patañjali, donde esta se refiere al error metafísico básico que genera el resto de aflicciones (kleśa, YS 2.3-4). El “engaño” (moha) se corresponde, en los Yogasūtra, con el sentido del yo o egoidad (asmitā), que consiste en “la identidad aparente entre la facultad de la visión (dṛśi) y su instrumento (darśana)” (YS 2.6) es decir, entre el intelecto (buddhi) y la conciencia (puruṣa). Su subdivisión en ocho podría referirse a los ocho poderes sobrenaturales (siddhi) que menciona Patañjali (YS 3.45) y que, en efecto, son tentaciones del ego, que obstaculizan el camino del yogui y lo distraen de su objetivo final, la liberación (cf. YS 3.37). El “gran engaño” (mahā-moha) equivale al kleśa del apego (raga, YS 2.7) y se subdivide en diez objetos de apego: los cinco objetos de los sentidos mundanos y los cinco objetos de los sentidos divinos. La “penumbra” (tamisra) equivale a la aversión (dveṣa, YS 2.8) y se divide en dieciocho, según el objeto de rechazo: los diez objetos de los sentidos y los ocho poderes sobrenaturales (siddhi). La “tiniebla cegadora” (andha-tamisra) es el apego supremo, que se corresponde con la aflicción llamada “apego a la vida” en los Yogasūtra (abhiniveśa, YS 2.9). En otras palabras, es el miedo a morir que, según Patañjali, afecta a todos los seres, incluso a los sabios y dioses, ya que impregna la mente desde su origen y en una relación sin fin (YS 4.10). Las dieciocho variedades de las que habla esta estrofa son relativas al objeto al que esta se aferra: los ocho poderes sobrenaturales y los diez objetos de los sentidos (Villegas, Laia “Sāṃkhyakārikā”, 143-145).

—1) Avidyā significa ignorancia espiritual en sí misma, a veces llamada tamas ("oscuridad"), y se considera de ocho formas: el error de confundir con el Ser o puruṣa (ātman) los ocho tattvas que son: (i) avyakta: prakṛti no manifiesto, (ii) mahat o buddhi (intelecto), (iii) ahaṁkāra: sentido del yo, (iv-viii) los tanmātras: los cinco sentidos sutiles. La ignorancia espiritual (avidyā) se define a veces como "oscuridad" porque oculta el conocimiento liberador (jñāna). Incluye el error de identificar erróneamente el cuerpo físico y la psique con puruṣa porque el cuerpo, etc., son productos de los ocho tattvas enumerados anteriormente. Viparyayas, tales como confundir una concha con plata, no se incluyen en esta categoría. El Sāṃkhyakārikā 44 dice que la esclavitud (bandha) es causada por viparyaya. Por tanto, aquí se incluye avidyā, la principal causa de la esclavitud, y no los otros cuatro "engaños". 2) Asmita significa soy-dad/egoidad o "ilusión" (moha) y se considera de ocho formas: el error de considerar los ocho poderes o logros (siddhis, YS III.45) como si fueran algo benévolo y perteneciente a, o un elemento esencial. propiedad del Sí mismo (atmiya). Esta preocupación por la propia identidad prakṛtika ocurre cuando los seres finitos buscan superar sus limitaciones persiguiendo los ocho poderes omnipotentes o sobrenaturales bien conocidos. Según Vyāsa, estos poderes incluyen: anima, el poder de volverse diminuto; laghimā, el poder de volverse ligero; mahimā, el poder de agrandarse o expandirse en gran medida; prāpti, el poder de alcanzar o tocar las cosas más distantes (por ejemplo, la luna); prākāmya, el poder de una voluntad irresistible para realizar sus tareas; vaśitva, dominio sobre todos los elementos y seres (su naturaleza) no impedido por ninguno; īśitṛtva, soberanía, la capacidad de querer la producción, absorción y disposición de los elementos y los seres; kāmāvasāyitvaṃ, lo que implica que cualquiera que sea la idea intencionada de uno se vuelve verdadera para esa persona. Soy-dad/egoidad y posesión de uno mismo son sinónimos y, por lo tanto, se aplican las divisiones anteriores; Los siddhis, malinterpretados como un fin en sí mismos, son una forma de poder posesivo u obsesivo en el sentido de que el apego a su búsqueda solo fomenta los estados egóicos (es decir, orgullo, codicia, miedo, etc.). 3) Rāga significa apego o "ilusión extrema" (mahāmoha) y se considera de diez formas: apego a los cinco elementos sutiles (por ejemplo, sonido y vista) y a los cinco elementos burdos. La atracción es para la obtención de los ocho siddhis a través del Yoga, convirtiéndose así en un ser poderoso o "perfeccionado" (siddha) y ganando soberanía sobre la naturaleza. Por tanto, se piensa que el yogui disfrutará de los objetos de los sentidos. 4) Dveṣa significa aversión o "tristeza" (tamisra) y se dice que tiene dieciocho formas: cuando uno se fija en las búsquedas anteriores [es decir, en asmitā y rāga] y algún obstáculo impide el logro de asmitā (los ocho siddhis) y rāga (los diez placeres de los sentidos), entonces la ira que surge con respecto a ese fracaso y hacia su causa es tristeza (tamisra) o aversión (dveṣa). 5) Abhiniveśa significa deseo de continuidad, modo de aferrarse a la vida o miedo instintivo a la muerte. Este estado se conoce como "oscuridad absoluta" (andhatāmisra) y tiene dieciocho formas: se han alcanzado asmitā y rāga, sin embargo, se ha llegado a la comprensión de que este logro un día perecerá como, por ejemplo, al final de un ciclo de creación (kalpa). Se dice que este miedo es el miedo a la muerte o la "oscuridad total" y la "oscuridad" o "noche" se refiere al período de disolución en un solo ciclo de la creación.

En este orden de cinco, cada aflicción subsiguiente (kleśa) se considera desde la perspectiva de la pedagogía del Yoga como más indeseable y de un "grado" inferior que su predecesor, lo que indica niveles de logro progresivamente errados o impuros. Es interesante notar que las definiciones anteriores parecen ser de interés solo para el llamado yogui avanzado cuyo logro de poderes, irónicamente, puede resultar igualmente en un sentido inflado del ego en lugar de la liberación del ego. Las definiciones generales de las aflicciones que se proporcionan en los Yoga-Sutra II.5-9 son más amplias y se pueden aplicar a las personas con mentalidad mundana que están viviendo estados de conciencia más convencionales (Whicher, Ian “The integrity of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 112-113).

1.8(13): ete citta-mala-prasaṅgenābhidhāsyante ||8|

Serán tratadas más adelante, en relación con las impurezas de la mente.

—Avidyā es el fundamento de viparyaya donde, por decirlo de otro modo, viparyaya es la actividad de la mente presente cuando avidyā domina la persona. Avidyā es por tanto la fuente de viparyaya (Desikachar, TKV “Viniyoga, nº 27”).

—La ilusión (o conocimiento del objeto como distinto de lo que es) que contradice a pramā se conoce generalmente como viparyaya o conocimiento falso. Los kleśas son las cinco formas del conocimiento falso. Su rasgo común es la equivocación y todas pueden eliminarse mediante el conocimiento cierto. Viparyaya es el nombre general para todas las formas de conocimiento incorrecto. Los kleśas, aunque clasificados como viparyaya, son aspectos técnicos que tienen su ámbito en relación con la espiritualidad cuando se hace referencia a la extinción del dolor. Toda equivocación es viparyaya pero aquellas ideas erróneas que los yoguis consideran que deben ser eliminadas como raíz de todo dolor, se contemplan como viparyaya de la naturaleza del dolor (kleśas) (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—Según Śaṅkara, “Comentario a los Brahmasūtras”, el adhyāsa, que fundamentalmente corresponde al error, se define como atasmims tadbuddhir iti “la buddhi (captación) de esto en lo que no es esto”. De acuerdo con Padmapāda, “Pañcapādikā”, el adhyāsa es atadrūpe tadrūpāvabhāś “la aparición de la naturaleza de aquello en la naturaleza de lo que no es aquello” (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali” pag. 60).

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